བླ་འཁྱམ་པའི་འཁྱམ་པོ།

བླ་འཁྱམ་པའི་འཁྱམ་པོ།

དུས་ཟིང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཁ་སང་དེ་རིང་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོ་དང་། ཡང་སྒོས་ཡུ་རོབ་གླིང་གི་གསར་ཤོག་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་གྱི་མདུན་ཤོག་ན་བོད་དོན་འབར་བསྡད་ཡོད་ལ། བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གསེར་གྱི་གོ་སྐབས་ཚང་མ་བོད་དོན་གྱིས་ཐལ་གཅོད་བྱས་འདུག

ཁ་བརྒྱ་མིག་སྟོང་གི་འཛམ་གླིང་མདུན་སར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཕག་འཚག་སྟེ་འཆི་ཁའི་འཕག་འཚག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པས་གནས་ཚུལ་འདི་བཀྲམས་ཡོང་དུས། ལྟ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ན་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཐོན་གྱི་ཡོད་མོད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ལ་ལས་འགུལ་འདི་ལངས་སྟངས་ཅུང་སྔ་དྲགས་སོང་བསམ། དེ་བས་ཉིན་འདི་འགར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་སྲིད་དོན་མི་སྣ་ཁག་ལའང་བརྡ་ལན་འདི་སྤྲད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མ་བསམ་ས་ནས་ལས་འགུལ་འདི་ལྟར་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོང་དུས་ད་ནི་ཇི་ལྟར་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་མིན་སྐབས་ཐོག་གི་བསམ་བློ་གཏོང་ས་གཙོ་བོ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གང་ཡིན་རུང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡིན་སྟབས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཟེར་བ་འདི་ནི་དུས་བཅད་ངེས་ཅན་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་མཇུག་སྒྲིལ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། མང་ཚོགས་ལས་འགུལ་ཞིག་མང་ན་ཟླ་གཅིག་གི་ལྷག་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། དེ་ལྟ་ན་ང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་ལས་འག྄ུལ་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོར་འཆར་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་ཇི་ལྟར་འཐེན་ཀྱང་རུང་། མི་མང་གིས་རང་རྟ་སྒ་མ་དང་རང་བྲོ་ཁུག་མ་བྱས་ནས་ཡོང་བའི་ལྕོགས་ཚད་ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་ཡིན། དེ་བས་དེང་སྐབས་བོད་ནང་ན་སྤེལ་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཟླ་ངོ་གཅིག་གི་རིང་མུ་མཐུད་ཐུབ་ན་ལྷ་རབ་རེད། མི་མང་གིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་མར་རྗེས་སུ་བུ་ཁྲིད་ནས་ཡོང་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དང་། དམག་གི་ལས་འགུལ་གཉིས་གཏན་ནས་བསྡུར་གཤིབ་བྱེད་མི་རུང་། རྒྱབ་སྣོན་གྱི་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་དམག་གི་ལས་འགུལ་ཟླ་ནས་ཟླ་དང་། ལོ་ནས་ལོ་ལ་མུ་མཐུད་ཐུབ་ལ། ཡང་ཉིན་ཤས་རྗེས་སུ་ལམ་སེང་ཕྱིར་འཐེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཞིག་བྱུང་དུས་དེ་ནི་མགོ་བ་རེ་གཉིས་ཤིག་གི་མངོན་འདོད་ལྟར་ལམ་སེང་སྤེལ་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མིན་ལ། ལས་འགུལ་བྱུང་ཚར་དུས་ཕྱིར་འཐེན་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། མ་ཟད་ལས་འགུལ་འཇགས་ཚར་ན་སླར་མེ་ཁ་གསོ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཁག་པོ་རེད།

དེས་ན་ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། ལས་འགུལ་འདི་བོད་ནང་ཟླ་གཅིག་ཙམ་རིང་ལ་རིམ་པ་འདྲ་མིན་ཐོག་མུ་མཐུད་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་མར་འཇགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་དང་ངལ་གསོ་རྒྱག་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད། ཡང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་འཚོགས་འཆར་གྱི་ཨོ་ལམ་པིག་ལུས་རྩལ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བཤད་མོད། ངས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་ལིམ་པིག་འཚོགས་མིན་དང་བོད་དོན་གཉིས་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག ཡིན་ཡང་། ཨོ་རྩལ་སྐབས་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཡན་ཆད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་ཕོ་འཐེན་མྱོང་མོད། དེ་རིང་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ལྷ་སར་བོད་རིགས་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱ་མི་ཚོ་ལེབ་རྡུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཐོང་དུས་སེམས་སུ་འཚེར་སྣང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་གི་འདུག་ལ། ཡང་དཔར་རིས་ཤིག་གི་ངོས་ན་བོད་རིགས་ཕོ་གསར་ལག་པར་གྲི་རིང་འདོམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་ངའི་ཤ་གསེང་ལ་ཚ་ཚག་འདྲ་བོ་ཞིག་བསླངས་བྱུང་། ངས་འདི་ལྟར་བལྟས་ན་ད་ནི་བོད་མི་རིགས་འདི་དྲག་པའོ་གཡུལ་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་སེམས་ཚོར་རྦད་དེ་འགག་ཚར་བ་མིན་འགྲོ་བསམ་གི དེ་མ་གཏོགས་རྒྱ་དམར་གྱི་ལག་ནས་ང་དང་ངའི་མི་ཚང་གིས་མྱངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་ན་ངའི་རྒྱུད་ན་རྒྱ་དམར་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད། ད་དུང་ངས་གསལ་བོར་དྲན་པ་ཞིག་ལ་སྔོན་ང་གཏེར་ལན་ཁར་བཙོན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་ངས་ཕུ་བོ་སྙིང་དཀར་ཐར་ལ་ཁྱོས་ང་ལ་ལུག་གི་སྙིང་དང་། མིག་ཤ་སོགས་ཉོས་ནས་ཤོག ངས་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་མིག་ཤ་རྒྱ་མིའི་གློ་སྙིང་ཟས་པ་ཡིན་བསམ་ནས་ཟས་ན་ང་ཤི་སོང་ཡང་སྐྱིད་པོ་འདུག གལ་སྲིད་ང་ཤི་སོང་ན་ཁྱོས་ང་རྒྱ་མིས་བསད་པ་དེ་ཡིད་ལ་དམ་པོར་འཛིན་དགོས་ལ། རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལའང་དེ་རིང་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་ཅིས་ཀྱང་བཤད་དགོས་ཞེས་ཁོང་ལ་མངགས་ཆ་བྱས་མྱོང་། དེར་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་ན་ལོ་བཅུ་འདིའི་ནང་ཚུན་ལ་ང་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་འདུག་ལ། ངས་བོད་ནང་བོད་རིགས་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་རྒྱ་རིགས་ཉམ་ཐག་པ་ཚོར་རུབ་རྡུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་མཐོང་དུས་སྐྱིད་པོ་བྱུང་མ་སོང་། དེ་བས་ངས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་ཛ་དྲག་ཡིན་ལ་ཞི་བའང་ཡིན་དགོས་ལ། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཡ་ལན་དུས་ཐོག་སློང་དགོས་པ་དང་། མི་སེར་རྣམས་ལ་དོན་མེད་ཉེས་རྡུང་མ་རག་པ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། སྤྱིར་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱེད་མཁན་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་མི་གསོད་རྒྱུ་རྩྭ་མགོ་གཏུབས་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་ལས་མེད་མོད། ང་ཚོས་ཁོ་པ་ཚོའི་ལད་མོ་འགྱོགས་ག་ལ་རུང་།

མཐའ་དོན། ངས་དེ་རིང་གསར་ལམ་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་འདི་མཐོང་དུས་ལོ་དྲུག་བདུན་ཞིག་གི་གོང་དུ་བོད་ནང་དྲག་པོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་མྱོང་མོད། དེ་རིང་བསམ་བློ་བཏང་ཡོང་དུས་ཏག་ཏག་བསྡད་མེད་པ་འདྲ།
༢༠༠༨།༣།༡༦ མཚན་མོར། ཨི་ཊ་ལིའི་ Malpensa གནམ་ཐང་ནས། ཆུ་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༩ ཐོག

འདོན་སྤེལ།: ༢༠༠༨/༡༠/༠༢
བསམ་འཆར་འདོན་པ།
ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།
༢༠༠༨/༡༠/༠༢ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། དེ་རིང་གྲོགས་པོ་༼ཀ༽དང་ཁ་པར་ནང་གླེང་མོལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཁྱོད་ཡང་བསྐྱར་ཟིན་བྲིས་ནང་ཡོང་ཡོད་པ་ཤེས། ཟིན་བྲིས་འདི་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ནས་ཐེངས་འགར་བཀླགས་ནའང་གངས་སྐྱིད་ཀྱི་༼བྲག་ཅ༽ཞིག་འཁོར་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ལས་སྔོན་མའི་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དེ་རྙེད་མ་སོང་། ཁྱོད་རང་རྒས་བཞིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྒས་ན་ག་ལ་འགྲིག ཚུགས་ཀ་མེད་རུང་སྡོག་པ་ཞིག་བརྒྱག་ལོས་དགོས།
དགྲ་འདུལ།
༢༠༠༨/༡༠/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་བླ་མུ་མཐུད་འཁྱམ་འདུག ད་ལོ་བོད་ནང་གི་ཡར་ལངས་བྱུང་མ་ཐག་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་ཁོ་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་ཞེད་གི་འདུག་ཅེས་དུས་བབ་གསར་ཤོག་སྟེང་བཤད་འདུག འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བསྒྲགས་པ་རེད། ལུག་སྤང་ནས་བསད་ན་ར་བྲག་ནས་འདར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ད་ཅི་བྱ།
ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།
༢༠༠༨/༡༠/༠༣ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་ད་བར་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཡོད།
སྡོང་བུ།
༢༠༠༨/༡༠/༠༤ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གྲགས་རྒྱུ་མེད་མེད་ལ་ཅིག་བཤད་དུས་བླ་འཁྱམས་འདུག་ལ།སྤོབས་དགའ་བོ་ཡང་བོར་འདུག
འཇིགས་བྲལ་བསྟན་འཛིན།
༢༠༠༨/༡༠/༠༥ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀློག་འདོད་ཆེ་ཡང་དུས་ཚོད་ཀྱིས་དབང་གིས་བྱུང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་རེ་བ་གཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། ཟིན་བྲིས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་འདིར་མུ་མཐུད་ཕེབས་རོགས། མ་ཟད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་གང་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་རྣམས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སུས་ཀློག་ཀྱང་དོན་མི་གོ་བའི་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཞིག་འབྲི་རོགས།
སྤྲེལ་ མེ་ཟླུམ།
༢༠༠༨/༡༠/༠༥ ཉིན་འདོན་སྤེལ་བྱས། གྲོགས་ལགས། དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཞུགས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ཐོག་མར་བརྗོད་འདོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཞིག་བྲིས་ནའང་ཆོག གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བསམ་འཆར་བཏོན་ནའང་ཆོག གང་ལྟར་དོན་མེད་ཚིག་ཉོག་ཙམ་ལ་མགོ་མ་གཡེང་བར་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་རེ་བཤད་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདི་ནི་ངས་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་པ་དང་དྲར་ཞུགས་ཀློག་པ་བོ་ཡོངས་ལ་ཐུན་་མོང་དུ་འབོད་ཀྱིན་པའི་རེ་བ་ཡིན།

ཁོ་བ །

ཁོ་བོ་ཨ་མའི་ཨོ་ལོའི་སྐབས་སུ་ངའི་གཅེས་ཕྲུག་གནམ་གྱིས་སྲུང་རྒྱུ་བོ་ཞེས་ཁ་གཡང་སྨོན་ཚིག་རྐྱང་གིས་གཉོར་ན་མོད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་ལོ་བཅུ་གཅིག་སྟེང་མ་གཡར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནས་བཟུང་དྭ་ཕྲུག་མ་ཡིན་པའི་དྭ་ཕྲུག་གི་ཚོར་བར་གདོང་ལེན་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་ངའི་རྣ་ལྟག་ནས་ཁ་མི་སོས་རྒྱུ་བོ། དོན་མི་འགྲུབ་རྒྱུ་བོ། ཚེ་འཆད་རྒྱུ་བོ། ལ་སོགས་པའི་དམོད་ཚིག་འཇགས་མ་མྱོང་ལ། རིམ་པས་ང་ལོ་ན་སོན་པ་དང་ཆབས་ཅིག ངའི་རྣ་ལྟག་གི་དམོད་ཚིག་ཀྱང་ནར་སོན་ནས། གསར་བརྗེ་ངོ་ལོག་པ། ཆོས་ཀྱི་ལྟ་ལོག་པ། རྒྱ་གར་ནག་གི་སོ་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་བ། སོགས་དོ་བདག་གི་ཤེས་འཇོན་ལས་བརྒལ་བའི་ཐ་སྙད་རྐྱང་རྐྱང་གི་ངོ་བོར་འཕེལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་ང་ལ་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་ཁོག་འདི་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ནས་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ཁད་ཀྱིས་རྫོགས་སོང་མོད། དུས་ཡུན་འདིའིི་ནང་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏུམ་སྤྱོད་ཆེ་སར་འཇམ་མཉེན་ཚེ་སྲོག་གིས་རྒོལ་བ་བརྩམས་ཁུལ་ཡང་། དེ་རིང་ཁོ་བོ་འདི་ན་འདི་ལྟར་གསོན་པོར་གནས་པ་འདི་སུ་ཞིག་གི་ངོ་ཚ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ནའང་མ་ཆོག་པ་མེད་ལ། ཡང་གཅིག་བྱས་ན། མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་ན་ཨ་མས་ངའི་རྗེས་སུ་གནམ་གྱིས་སྲུང་རྒྱུ་བོ་ཞེས་ད་དུང་སྨོན་ཚིག་སྐྱོར་བསྡད་ཡོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལོས་ཡིན། སྐད་ཆ་དྲང་མོར་བཤད་ན། འུ་ཚང་དང་། སྡེ་ཚང་གི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཚོས་ཁོ་བོ་ཞིང་གཞན་ལ་བསྒྲད་མེད་པ་དེ་ནི་ངས་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་མུན་པ་མཐུག་སར་རྣག་ཐོག་གཙེག་འཁེལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནན་པོ་ཞིག་རྩོམ་མ་ཐུབ་པ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་རང་སྟེང་ནས་གུ་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་ཡི་ལམ་ཁ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་སོང་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། རང་སེམས་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་ན། མི་ང་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ས་ནས་རྒྱུ་དངོས་གང་ཞིག་ཚེགས་མེད་ངང་རག་ན་ཁེ་བཟང་ཐོབ་སོང་རློམ་མཁན་གྲས་ཡིན་མོད། ད་ཆ་ས་མཐའ་ནས་མི་ཚེའི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱིན་པའི་མྱོང་རྒྱུས་ལ་བསྡོམས་བརྒྱབས་ཡོང་དུས། མི་གཞན་པར་རང་གིས་ཅིག་སྤྲོད་བྱུང་ན་དེའང་ཁེ་བཟང་རེད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཐན་ཐུན་རེ་རྟག་པར་སྐྱེས་ཀྱིན་འདུག བྱས་ཙ་ན་ཆོས་མེད་དགེ་མེད་ཀྱི་སྦྲང་འཁྱམས་པར་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་གསོལ་རས་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་མེད་མོད། སྐལ་མཉམ་གྱི་དྲ་གྲོགས་ཚོར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་འཇོག་རྩིས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་པོད་ཁུག་ནང་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་པར་འདི་ན་མཁོ་ནི་རེ་ཡོད་ན་བཞེས་རྐྱང་དང་། མི་དགོས་པ་རྣམས་གཡུག་རྐྱང་གནང་རོགས།

流亡藏人特别会议与15条西藏独立建议/李科先

藏人特别会议与15条西藏独立建议


流亡藏人特别会议与15条西藏独立建议/李科先
(博讯北京时间2008年11月19日 转载)
李科先(Lukar Sham)在印度住宅
东赛按语：李科先(Lukar Sham)为在野反对派青年领袖之一，前政治犯，西藏问题研究员。1997年因病保外就医期间，逃离西藏流亡印度。当时，当局把他判有十七年有期徒刑，他逃离之后，当局仍然按着“逃犯”下文，因此，他是一名多方强烈关注的人物。

流亡藏人特别会议与15条西藏独立建议
啊曲: 李科先（印度）

.........有的人说，西藏独立不符合实际，而中间道路则很现实。30年内推行中间道路，对西藏问题起到了什么实际的作用，大家都心知肚明；除非对一些狡猾的人提供了一次放松的机会。而且我们所签署的十七条协议、达赖喇嘛和班禅喇嘛接受党中央授予的名誉，歌颂毛泽东、歌唱社会主义在民族区域自治下度过八年的那一段历史难到被流亡政府所忘记?..........




西藏会获得独立

西藏青年会给了我一个“恢复西藏独立的勇气和信心”的明确主题，我本人作为一名渴望西藏独立的人来说，接受了这一主题。这一主题的含义是生活在西藏三区(面积为270万平方公里)之内的藏族和藏区的少数民族都从中共殖民统治下获得完全独立，成为一个独立国；而不是西藏正义斗争要获得解决、为藏人的自由和福祉等含糊的概念。

尽管争取西藏独立的方式是多种多样，但是最重要的是方向不能错，而且还要有一个坚定的立场。我们的根本问题到目前为止，没有发生变化的原因，我看来不是境内藏人开展的活动没有发挥作用，也不是没有国际法律框架的支持，主要是我们在境外所选择的方向是错误的。

甚至在中共政府自己的法律中多处清楚地指出，西藏、东突、蒙古可成立各自的国家，1959年，蒋介石的西藏声明中指出，我们联合打败共匪后，按西藏人民的意愿，给予自决权利。西藏沦陷于中国之后，毛泽东指出西藏不同于蒙古和新疆(东突),对西藏要实行特殊的政策。1984年邓小平在世时，在北京召开的所谓“西藏工作座谈会”上，如同上述，也指出西藏与蒙古、新疆相比，是完全不同的。但是，流亡政府却说，我们是中华人民共和国五十五个少数民族中的一员，如同他们共同所拥有的，只要落实民族区域自治就可满足。此外，今天的中国民运人士在1994年起草的民主宪法第39条中明白述及西藏独立的可能，以及实现的具体方法。因此，别人说给你独立的时候，难道某些西藏人还要说“我们争取不了独立” 这是多么可悲啊! 再从国际地位来说，美国国会认为西藏是一个被侵略的国家；1997年德国议会有关西藏问题方面所通过的决议案中，批评了1950年以来中国政府在西藏实施的种族灭绝政策；同时强调了藏人具备实行民族自决的条件。国际法委会在有关西藏方面也多次发表报告指出，西藏民族不愿生活在中共统治下是很清楚的，因此应该给予自决权利。还有尼赫鲁在1959年，在印度下议院发表有关西藏方面的讲话时也指出，藏人才有决定自己前途的最终权利。2003年6月份，印度总理瓦杰帕伊访问中国时发表的联合声明中，尽管政治用语有所变化，强调西藏是中华人民共和国的一部分；但是历史上西藏独立的事实并没有抹黑。宣称国际上没有一个国家支持西藏独立的谬论者，难道看不到实际情况吗？中共政府尽管针对上述事实，捏造出一些“帝国主义”、“反华势力”和“西藏地方政府”等词句，却绝对无法改变这些历史事实。再从今天的中国局势来看，共产党能够生存的因素变得越来越少，民主化的面貌逐日增多，这些对于争取独立的人来说是相对有利的条件。

因此，我想到目前为止，我们没有获得独立的原因，并非国际上质疑西藏是否独立，主要是我们在境外选错了方向。从理论上讲，目前我们在这一斗争上攻击和自卫要同时进行，在西藏境内，应通过群众性防卫投入保护自己家园；在境外要进行方向性的攻击。由于被驱逐境外的我们无法投入保护自己家园的第一战场上，因此，我以目前的国际风云、中国变化和西藏社会的局势为依据，在这会堂里，向大家报告恢复西藏独立的15条蓝图。

1.没有波罗地海三国的民族自决权的争取，就没有苏联的和平民主化；没有苏联民主苗头的萌发，就没有上述三国的独立。因此，中国民主化运动和中国帝国主义之下的新疆和西藏等民族自决权的运动是相互联系和相互影响的。尽管中国政府也列举苏联的例子，对民主人士和民族自觉权的争取者进行相互归咎；但是如果中国民主化、大中华帝国之下的各民族获得解放，人们也将会逐渐明白那是符合时代潮流的好事。

2.尽管，以前中国人举起革命和解放的旗帜进入西藏，现在这些观点已经无法立足, 中国政府也必须找出西藏不能被放弃的新的论据。

3.目前主要的藉口是国防。在19世纪到20世纪初，许多国防研究员称西藏是权力真空地带 ，认为具有重要的军事战略地位。例如，英国地缘政治学者麦金德(H.J.Mackinder)指出，谁占领了西藏和东突等中亚之颠，谁就能统治亚洲和世界。按这一理论，中国的国防研究员也强调了，具有深层仇恨的印度和中国之间如果爆发战争 , 西藏高海拔地区将具有重要的地理战略性；而且他们也筑路等做了各种相应的军需建设。然而，当今印度和中国为首的国家拥有跨洋越海的核武飞弹；同时现今军事指挥通过卫星进行，已进入信息化时代; 因此，事实上讲，中国政府也早已遗弃了夺取高海拔地区的传统战略思想。邻国也更忧心地指出，中国不放弃西藏，其攻击的考虑远大于自卫的考虑。但事实上，而这其攻击的考虑反而才威胁到中国的国防。从根本上讲，苏联大国的瓦解等例子，可清楚地看到帝国主义国家瓦解并非因外敌的入侵, 而是由内部因素所造成。因此，西藏是中国国防需要的说法，只是个说法而已。

4.也有人说，西藏不能被放弃的原因是资源。这句话是有一定道理的，以前毛泽东说过，西藏地广人稀，资源丰富；而中国来说，地小人多，资源少，因此，藏汉不能分裂。中国政府相应地所掠夺的西藏资源也不少。现在，没有共产党，就没有西藏幸福的说法，已成为时代的垃圾；同时藏民族对自己家园的保护意识正在增强。因此，在这一不可逆转趋势的影响下，如果中国继续顽固地掠夺西藏资源，其可能产生的严重后果正在发出信号。

5.最好，恢复西藏独立的第二天起，藏中两国应共同利用这些资源。例如，在黄河和长江流域的水电资源、柴达木盆地的石油，以及天然气等利用方面，可签署30到50年共同开发的合同。而且在青藏铁路等项目上，我们可偿还适当的资金。只要消除理论上的障碍；我们可参照前苏联解体后，众多连邦小国在共同开发资源上的成功经验。总之，一旦到了经贸上，就可如同中国和日本于近期共同签署开发具有争议性的东海油公约一般。

6.中国政府在《白皮书》等中指出，达赖喇嘛的大西藏问题上，不说汉民族，连其他民族也不会承认；并出现了一些如果西藏从“祖国”分裂出去，将对汉民族为首的其他少数民族的利益如何造成损害的新的说法。若西藏独立, 在西藏土生土长的人民，未来都可成为西藏的国民，我们国家可按国际公约，维护少数民族的利益。因此，大西藏的自治或独立，对每个民族，只能有利而无害处。

7.需要从西藏迁回的中国人，可给予3到5年的时间；而且按胡耀邦曾在80%的汉人撤回内地的计划中，途中的路费要由各地方政府来支付的规定，到时候，西藏政府方面可提供适当的迁移费。

8.这里必须要指出的是，自从满清时代以来在西藏生活以汉族为主、以及其他回、土族和蒙古民族的后代及其配偶，以及同藏族有三代以上的婚姻关系者，按自愿可成为西藏的公民。而且汉族为主的专业人员，按建设的需要，以“授邀者”身份，可继续留在西藏。（到时候，虽然汉语、英语、阿拉伯语和蒙古语等语言都规定要授课，但由于社会的母语是藏语，因此专业人员从现在开始学习藏文是很重要的。）此外，西藏的国民可拥有与西藏有外交关系的两到三国的国籍。　

９．为了藏中两国的安全，三十到五十年的时间里，西藏国可成为中国的保护区，（如同印度和不丹的关系），因此，一定数量的中国军队，在限期内可留在西藏。由于除此之外，中国的所有党政军干部要离开西藏，因此，在这些党政军里工作的藏族公务员也不可能保留原职。尽管他们这一代的利益上有所损害，但是我们不能为了几十万藏汉职工的饭碗，牺牲两个民族的长远利益。

10．中国政府和西藏政府间进行政权交接时，要把稳定作为主要的出发点。首先从县级的交接着手；随着经验的积累，逐步在日喀则、那曲、昌都和海南州等地进行区一级的交接；然后再进行首都拉萨和西宁的交接。政权的交接可能需要五到八年的时间。(康区的康定和青海西宁是历史上民族聚居的两个最大的城市，因此可成立为特别行政市。)
11.从商业利益上讲，西藏国家的经济体制将会是市场经济制。在当今世界，商业贸易已面向股市化。今天的投资者没有国界的障碍，无论你在地球的哪个角落，只要具备吸引人的能力，投资者自然会前来进行投资。而且由于投资者中大多是私人，国家和政府不需要介入其中。某个地方会不会有投资者和能否维持投资的唯一因素是，由投资机会本身所决定的。因此，成立西藏国家的第二天起，按世界贸易组织的规定，西藏国方面要保障中国各商业集团为首的在藏进行商业活动的所有外国企业的安全；同时当然会欢迎中国为首的所有在藏投资者。（此外，西藏货币可按中国货币拥有同等的汇率。）到时候，各种税收比现在要低，因此，头脑清晰的商人当然会明白西藏独立只会带来利益，不会带来亏损。
12. 西藏国将对基本的生产资料实行私有制。 中共在西藏并不拥有任何土地；目前在西藏通过官商勾结，进行买卖的所有土地，西藏政府方面将要进行重新审查和改革。因此，境内外的各商业集团和个人，在西藏同中共进行的土地买卖活动，现在就停止的话，是最好的。
13.总的来说，出于帝国的自大，中国放弃不了西藏。这种思想不仅仅是现在的中国共产党，而是中华民国、满清、元朝等扩张主义者一一相传下来的遗传因子。在这种阴谋下，曾在1890年，英国和满清相互勾结签署了允许英国进入西藏的条约；1909年，英国和俄国阴谋同意共同瓜分西藏，否则将把西藏交给满清政府；1904年，在拉萨签署的《英藏条约》中规定，没有英国政府的知情下，中国在内的任何外国无权干涉西藏，并指出如果西藏政府向外国提供资源，对英国也要提供。具有这样一些讽刺性的背景, 无论是从古到今的哪一位扩张者，他们的共同点是自以为，国家越大越是光荣和强大。当今扩张势力已成为国际社会共同的敌人，国家越大，绝不是什么公民的光荣。因此，今天的发达国家中，要是说“我是中国人”，该到了难以找到宾馆的时候，汉人游客常以日本人和台湾人的身份自居。这一情况在迫使中国政府放弃骄傲的扩张心态、建设一个简单的家园。因此，今天外甥西藏要建新的家园上，并没到舅舅完全不能接受的地步。
14.中国政府在白皮书等中的一种说法是，如果给达赖集团独立的话，将会恢复其政教合一的农奴隶制，好象对西藏人民抱有一种非常疼爱的关怀似的；流亡藏人宪章中写有“政教合一 ”的名词也是事实。但我们获得独立的那一天，如果谁还恢复其农奴隶制，西藏的新一代将不惜付出生命代价，会彻底消灭那一集团。因此，党中央对此不必担忧。

15.另外，按当今国际局势和中国历史发展来展望西藏前景的话，我对西藏可能获得独立的希望越来越大。但是，由于我们的政客们玩弄性地称争取不了西藏独立，众口烁金，积毁销骨，如果群众也自己没有是非判断能力，跟上去，甚至失去信心的话， 我们的希望也只能成为祖先坟墓的陪葬品；除此之外，没有别的办法。总之，我最终的担忧，不是西藏能否恢复独立，而是我们藏民族是否要独立的问题。

再论，以前中国把西藏视为一种玉石项链，进行侵略；但现在已逐步成为脸上的黑痣，而且开始在发痛。政治、经济和文化等无论是哪个方面，对中国来说，只有亏损没有利益。尤其是今年的抗议，不仅让中国政府丢脸，而且许多汉人已开始离开西藏。中国政府在报告中也指出，由于没有游客，光是青藏铁路，今年不得不提拔13亿人民币的补助；而在今年的抗争, 阿巴县的经济损失，用该县14年的国民生产总值也无法进行弥补。此外，中国政府为了避开涉藏外交压力，经贸上向外国让步的程度到了无法形容的地步。因此，西藏已成为21世纪中国脸上的黑痣，他们愿意拔掉这一黑痣是毋庸质疑的；否则目前中国宪法中的民族区域自治，对藏人来说，已成为忌讳。中国政府也清清楚楚地知道，即便建立健全民族区域自治，问题反而变得越来越严重。但是，中国政府并没有找到通过法制改革，没有发痛、没有留下任何伤疤的情况下，割除自己脸上黑痣的好办法。这也是中国领导人不具备能够对社会矛盾进行手术能力的原因。对于西藏流亡政府来说，不仅没有做好独立工作，甚至连自己的愿望也不敢直言。生活的基本规律是不争取，就不会有获得；争取者不直言自己的要求，别人给你什么？通过怎样来给你？我们从独立走到中间道路，再从中间道路下降到地方自治。现在，把西藏问题解释为不是国家和民族的问题，而是正义与非正义的斗争。由于我们的言论是这样，没有什么固定的说法，因此，我想中国政府所声称的“对于达赖集团，不仅要听其言，还要观其行”的说法也说到了点子上。

最后，这方（西藏）不会争取西藏独立的原因，是因为不直言、反而还装出不需要独立的姿态。甚至有人称，如果获得独立后，成为类似尼波尔或非洲的某个国家，有什么用？还不如作为发展中中国的一部分？这样一来，两方都藏起各自的真正愿望，一方有给的愿望，装出不给的姿态；另一方希望获得，但是好象不需要似的。由于两方都采取了这样一个共同的办法，因此，到目前为止，对双方都除了造成祸害之外，没有起到积极作用。如果这方提出了争取西藏独立的愿望，中国政府也会提出相应的价格。


````` 现在手持中间道路牌子的人宣称，西藏独立不会对争取中间道路地位产生不良影响，这句话也许属实；但是西藏流亡政府走中间道路，对西藏独立只有害处，没有起到任何积极的作用。如果把中间道路当成一条路的话，这条路是一条圆形的路，走这条路的人，若要继续走，就会刚好走回原点。我们在这条路上走了30年，最后的终点是当初的起点，那起点上，破四旧、消灭牛鬼蛇神的文化大革命运动还没有停止。即将来临的特别大会是走中间道路，转完一圈的闭幕会，也是是否要继续走这一条路的关键转折点。因此，我们戴有和谈帽子的人，也到了该明白这条路是圆形和走这条路的终点只能是这个、没有别的事实的时候。奇怪的是，他们为什么很高兴地走这条错路呢？我们走这条圆形路，说的客气一点，是人心纯朴和宽容的一面；说的不好听一点，再没剩什么可让步的，丢人也丢光了脸。但所幸的是达赖喇嘛没有在民族区域自治上签字，流亡政府没有被盖张关门；我想这也不是什么这方（西藏流亡政府）做得聪明，而是那方（中国）太疑神疑鬼了。因此，争取西藏独立人士和愿意埋头在圆形路上的人，现在必须要努力，促使方向的改变；否则我们若寄望于吃中间道路的饭、穿中间道路衣的主流社会及其附和者会改变错误路线的话，如同缘木求鱼, 完全是幻想。.......

1. 这一草案针对现在中共政府和未来中国民主政府。
2. 这一草案以收集民意的形式，向藏汉民族为首的世界人民发布。
3. 收集民意时间从今年特别大会开始，为期为一年。
4.明年的今天所收集到的民意，将向媒体公布。
5.按民众的意见，将对草案进行改正。
6.若产生积极政治影响，将提交给西藏流亡政府和中国政府为首的政府。
7.不管政府部门有无回应，将对草案落实情况进行研究。
8.发表意见的人，可对这一草案的总体和具体的细节方面 ，提出肯定或否定。
9.目前这一草案只是个人的观点，不具任何法律效力。

公元2008年10月28日于西藏流亡政府歌剧院发布

1.联系电子邮箱 shamatsock@yahoo.com
2.联系电话号码 9418329348 (印度)

ལྐུགས་པའི་ཁྱུ།

དོགས་སློང་བྱེད་ཕོད་པ་ནི་རེ་བའི་གཞི་མ་ཡིན།།
པདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་རེ་འབྲས་རྒྱས་བྱེད་ཡིན།།
བདེན་དཔང་རེ་ཡི་རྒྱབ་ནས་བརྙེད་པའི་དོགས་སློང་རེ།།
དོགས་སློང་རེ་ཡི་མདུན་དུ་འགྲེངས་པའི་ལྐུགས་པའི་ཁྱུ།།
ཁྱེད་མཚན་མཁའ་ནས་འཕུར་བའི་ལྟོས་ལས་ཅི།།

ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས།

ལ་མོ་ཕར་རྒྱབ་ཚུར་རྒྱབ། ལས་ཀ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས། (ཚན་པ་དང་པོ།)
ཚིག་གནད་འཇུག་སྒོ

ལ་ཕར་རྒྱབ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད(དར་ཆ་གསལ་སྟོན། མདུང་རྩེ་ཁ་སྤྲོད། རང་འགུལ་བཅོས་སྐྱོང༌། སེམས་ཐག་གཙང་བཅད། རྨང་རྩ་གཉིས་ལྡན)
ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད(རྒྱ་འདྲེ་ཁོག་ཞུགས། དམ་ཉམས་སྲེག་སྤྱོར། སྐྱེས་འཆི་ཐེངས་གཅིག རྒྱ་མིའི་སོ་བ། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཕན)
ལ་ཕར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ་ངོ་བོ (ཆོས་ལུགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏང་གི་སྲིད་དབང་གཡོ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོར་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་དབྱེན་སྦྱོར་བྱེད་མཁན། ཀྲུང་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ངན་འབྲེལ་གྱིས་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དང༌། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་་) ཏཱ་ལ་དང་ཏཱ་ལ་རྒྱུག་ཁྱི་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་ཆེད་ཡིན།
ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ་ངོ་བོ( རྒྱ་གཞུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱབ་ལ་ཤེར་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་སྲིད་དབང་གཡོ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན། ཆོས་དད་རང་མོས་དང་གྲུབ་མཐའ་བསྲེ་མེད་ཁ་ལ་ཁྱེར་ནས་ཆོས་རྒྱུད་བར་དབྱེན་སྦྱོར་བྱེད་མཁན། མི་ངན་དང་དམ་སྲི་་ལག་འབྲེལ་གྱིས་གཞུང་དམངས་ཁ་བྲལ་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་མ་རུང་ཁོག་བཅུག་བྱེད་མཁན་་་་་)ལྷ་ངན་ཤུགས་ལྡན་དང་དེ་ཉིད་བརྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་གཙང་གཤེར་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན།
ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྣམས་གྲངས (་་ཏཱ་ལའི་ཡིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་སའི་ལྷ་སྐུར་མཇལ་མི་ཆོག་པ། ཏཱ་ལའི་ཡིས་སྲམ་སྤག་སོགས་མ་གོན་ལབ་ན་བཙན་དབང་གིས་གོན་འཇུག་རྒྱུ། ཏཱ་ལའི་ཡིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་བླ་སྤྲུལ་རྩིས་མེད་བཏང་ནས་ཏང་གིས་ཚབ་བསྐོ་བ། ཏཱ་ལར་དད་འདུན་ཅན་གྱི་ལས་སྣེ་བ་གནས་དབྱུང་གཏོང་པ། ཐ་ན་ཏཱ་ལའི་སྐུ་པར་ཡན་ཉར་མི་ཆོག་པར་ཚབ་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཞན་པ་བཤམས་དགོས་པ་་་་)
ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ་རྣམས་གྲངས (་་་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནྋགོང་ས་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་མི་ཆོག་པ། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མི་བསྟཻན་མཁན་བར་ཆོས་དང་ཟིང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པ། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ནང་ཤུག་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྗེས་ལ་དགུ་ཟློག་བརྒྱབ་ནས་འཕུད་པ། ཐ་ན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་གར་སྐོར་སྲུང་བ་དང་ལག་འབྲེལ་གྱིས་ཕར་སློག་པ་་་)


གླེང་གཞི།

རྒྱ་གཞུང་གིས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་རྒྱུད་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང(འཚམ་མཐུན)མེད་རབས་བསྙད་བཏགས་པ་དང་བསྟུན། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེསཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་འདི་གསར་བཟོ་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་མིང་བྱང་དེའི་འོག་རྒྱ་གཞུང་གིས་གྲྭ་བཙུན་རྣམས྄་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་འཚམ་མཐུན་བཟོས་ཤིང༌། ད་ལོ་བོད་ནང་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནས་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མེད་པར་ལས་འགུལ་དེའི་ནང་བཙན་དབང་གིས་ཞུགས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཡང་དུས་རབས་འདིའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རྒྱལ་ཁབ་མི་མང་གི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ལས། མི་མང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་དུ་འཚོ་དགོས་པ་མིན་སྟབས། གཞུང་ཞིག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་རྒྱལ་གཅེས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ན་གཞི་རྩའི་ལོག་སྤྱོད་པར་ངེས་འཛིན་བྱེད། འདི་ག་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་ལྷ་ཤུགས་ལྡན་ཟེར་བ་བསྟེན་ཆོག་མིན་ལས་འཕྲོས་པའི་ལས་འགུལ་དེ་མཚུངས་ཤིག་ལོ་ཤས་གོང་ནས་སྤེལ་ཡོད་ལ། བོད་གཞུང་གི་ལས་འགུལ་འདི་ཚིག་ངོས་རྐྱང་བ་ནས་འགྲེལ་ན་ཆོས་གཅེས་རྒྱལ་གཅེས་ཞེས་འབོད་དགོས་པར་སྣང་ཡང༌། ལས་འགུལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ལོག་སྤྱོད་རང་བཞིན་ལ་ཧེ་བག་སྤུ་ཙམ་མེད། ད་ལོ་བོད་ནས་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་ཞོར་ལ་འདི་གར་གཞུང་འབྲེལ་དང༌། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཁ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་དམ་ཉམས་ལ་ཕར་རྒོལ། དམ་ཉམས་དཔུང་གི་ཚུར་རྒོལ་ཚ་ཐག་ཆོད་འགྲོ་བསྡད་ཡོད་ལ། བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུར་ད་ཆྋགོང་ས་མཆོག་ཁྲིམས་སྒོར་ཕེབས་དགོས་མིན་ཚད་ལ་བསྐྱལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ལ་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སོགས་ཡིག་འབྲི་འགའ་ལ་བཀག་རྒྱ་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་གར་ཡང་ཤུགས་ལྡན་ལབ་ན་མི་རྣམས་འཚེར་སྣང་སྐྱེས་བའམ། སུན་སྣང་སྐྱེས་ནས་ལྷ་དེའི་མིང་ཐད་གར་འབོད་མི་ཕོད་པར(ཀྲོ་པཱེ་བ་ལ)ཞེས་སུ་གསོལ།

ལ་ཕར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ།

རྒྱ་གཞུང་བོད་ནང་ཐོག་མར་འཛུལ་སྐབས། ང་ཚོའི་བླ་དཔོན་རྣམ་གྱི་ཁྲོད(མཐོ་རིམ་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ)དང་(མཐོ་རིམ་ལོག་སྤྱོད་མི་སྣ )གཉིས་སུ་བགར་ཡོད་ལ། དང་ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ཀྱང་མཐོ་རིམ་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣའི་གྲས་སུ་ཞི་འགུག་བྱེད་རྩིས་ཀྱིས། མིང་ཡོད་དོན་སྟོང་གི་གོ་གནས་མང་པོ་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་སུ་ཞི་འགུག་བྱས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣའི་གྲས་སུ(པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་པ་ལྷ་་་་་)སོགས་མང་པོ་ཡོད། སྐབས་དེའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་རྣམས་ལ་དེང་གི་ཤུགས་ལྡན་བསྟཻན་མཁན་གྱི་མགོ་བ་ཚོ་ནང་བཞིན་ཏང་གི་བློས་ཐུབ་གྲོགས་པོ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་མཚོན་ན་རིགས་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིག་དང་མངའ་བདག་གི་ངོ་ཚབ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་བློས་འཁེལ་མི་བྱེད་པ་གཞིར་བྱས། ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་དེ་ཚོའང་ཏག་ཏག་བཟོ་དགོས་སྟབས། ཟུར་གཞན་ཞིག་ནས་ཡར་ལངས་ཞིང་བྲན་ཤོག་ཁག་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཤིང༌། ཁོ་ཚོས་ཞིང་བྲན་ཚོར་སོ་སོའི་མགོ་ཐོག་གི (རི་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ) རྩ་རྫོགས་བྱ་ཐུབ་ན། གཞི་ནས(རང་ཁྱིམ་རང་བདག)གོ་སྐལ་ཡོད་ལུགས་དཀྲོགས། ཆབ་སྲིད་རྩེད་མོར་གོམས་འགྲིས་མེད་པའི་ཞིང་བྲན་ཤོག་ཁས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཤག་གིས། རྙིང་བཞི་རྩ་གཏོར་བྱེད་ཞོར་གོང་གི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་དང་ལོག་སྤྱོད་མི་སྣ་ཡོད་ཚད་དཀར་ནག་མེད་པར་རྩ་མེད་བཏང་ཟིན་ཡང༌། ཁོ་ཚོར་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་གི་སྐལ་བ་ཐོབ་རྒྱུ་ད་དུང་ཕ་རིའི་སྤང་རྒྱན་ཡིན་དོན་ཅི་ཡིན། སྐབས་དེར་གྲལ་རིམ་དགྲ་བོ་ཕམ་ཉེས་བཏངས་ཟིན་མོད། སླར་ཡང་འབྱོར་མེད་ནང་ཁུལ་ནས (བརྒྱད་གཅིག་བརྒྱད་) དང་(དམར་སྲུང་དམག) སོགས་རུས་ཚན་གསར་བའི་དབར་ནང་འཁྲུགས་བྱུང་བ་དང༌། ཞིང་བྲན་ཚང་ལ་དེ་ལྟར་བཀྲ་མི་ཤེས་ཆག་སྒོ་བྱུང་པའི་ཁ་ཐུག་དེར། པེ་ཅིན་མཁར་ནས་ཁོ་ཚོར་ཁྱིམ་བདག་གསར་བ་དམིགས་འཛུགས་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནས་བཟུང་ཡར་ལངས་ཞིང་བྲན་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གི་ལག་འོག་ཏུ་བྲན་གཡོག་གསར་བ་ཆགས།
མཐར་རྒྱ་མིའི་གསར་བརྗེ་ཕམ་པ་དང་གནམ་འོག་ཧྲིལ་བོ་ཁ་ཆག་སྣ་རལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མིས་མི་ཤ་ཟ་དགོས་པའི་ཚད་ཡིན། སྐབས་དེ་ཤེད་ཅིག་ལ་ཏིང་ཞོ་ཕང་གིས [བྱི་ལ་དཀར་ནག་མི་གཙོ་་་་ཙི་ཙི་ཟིན་ན་འགྲིག ] པའི་ལྟ་གྲུབ་གྱི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ཤིང༌། དུས་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣ་དང༌། མཐོ་རིམ་ལོག་སྤྱོད་མི་སྣའི་གྲས་ཀྱི་ཤི་འཕྲོ་ཡ་འཕྲོ་འགའ་ཡོད་དེ་ཚོ་ཙི་ཙི་ནང་བཞིན་དུང་ནང་ནས་ས་ཁར་འབུད་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང༌། ཏང་གི་བློ་མཐུན་གྱི་གར་སྟེགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ལྷ་བབས་འདྲེ་མཐོང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་རྒྱུར་ཡང་རེ་ཞིག་བཀག་འགོག་མེད་པར་གྱུར། འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་མ་གཞི་ནས་གོ་རིམ་མེད་སྟབས། ཞིང་བྲན་ཚོས་གློད་གྲོལ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་མངའ་བདག་ངོ་ཚབ་རྣམས་པར་སླར་ཡང་མགོ་འབུལ་ལུས་འབུལ་བྱས་ཤིང༌། རིམ་པས་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་ཡན་ཆད་ས་གནས་གཞུང་ལ་མི་གཏུགས་པར་དགོན་པར་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པ་དང༌། གོང་མ་ཚང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་མཐོང་ན་མ་མཐོང་མདོག་མདོག རང་གི་དེ་སྔའི་མངའ་བདག་གི་ངོ་ཚབ་རྣམས་དང་བླ་སྤྲུལ་ཚོར་གདུགས་རྟ་དར་ཁྱེར་ནས་བསུ་བ་བྱེད་ལ། ཐ་ན་ཕྲུ་གུ་ཡན་ཆད་རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གྲྭར་མི་གཏོང་པར་དགོན་པར་སྐྱེལ་བའམ། ཚུར་རྒྱ་གར་ལ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད།
གནས་སྟངས་དེ་ནི (ཏང་གི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགསལ) ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སོང་ཙང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཆོས་སྡེ་ཁག་ནང་ལག་པ་འགྱོག་རྒྱུའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཙལ་ནས། དཔེར་ན[ དགོན་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་དགྲ་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཐེབས་པར་བརྟེན། སྨྱོ་ཧམ་ཆེན་པོས་ཁ་བྲལ་གཏོར་བཤིག་གི་བྱ་སྤྱོདསྤེལ་པ། དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་སྲིད་དབང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ། གྲྭ་བཙུན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་རྙིང་ཞེན་ཟབ་པོ་ཡོད་སྟབས། བོད་རྙིང་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་འོག་དགོན་པར་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆར་ད་དུང་ཞེན་ཆགས་བྱེད་པ། ས་ཁུལ་ལ་ལར་དགོན་པ་གང་བྱུང་འདེབས་པ་དང་གྲྭ་བཙུན་བསྡུ་ཚད་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབབ་ལས་བརྒལ། དགོན་སྡེ་ལ་ལར་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་རྩིས་ཁྲ་ཡོངས་བསྒྲགས་མེད] ཟེར་བ་སོགས་ཉེས་མིང་སྣ་ཚོགས་འོག ཆོས་པ་ཚོའི་ལག་གི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་རང་གི་དགོན་པ་དོ་དམ་བྱེད་པས་དབང་ཆའང་ལག་ནས་འཕྲོག་ཏེ། གཞུང་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དག་གི་ལག་པར་རྩིས་སྤྲད། དེ་ཙམ་ཀྱིས་ད་དུང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བློ་ཁ་མ་ཚིམ་པར། བླ་མས་བླ་མ་འདུལ་རྒྱུ་དང་སྲུང་མས་སྲུང་མ་གཅུན་རྒྱུའི་འཐབ་བྱུས་གསར་བ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ལས་འགུལ་དེའི་ཁྲོད་ནས( པན་ཆེན་སྐུ་་གོང་མ་དང་ བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ པན་ཆེན་ཆུང་སྲིད མཁན་ཆེན་འཇིག་མེད་ཕུན་ཚོགས སྤྲུུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་་་་་་) སོགས་ལ་ནག་ཁུང་ནང་དུ་གྱོང་རག་པ་དང༌། སྟབས་ཡག་ནསསྐུ་ཕྱོགས་ཤིང་བཟའ་ཚང་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་ཀྱཱ་ཚང༌། སོགས་བྲོས་ནས་ཐར་ཙམ་བྱུང་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་འདྲ་སྐུ་གཏོར་ཏེ། ཤུགས་ལྡན་དེའི་ཚབ་ལ་བཤམས་ན་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་མི་སྣའི་ཆོ་ལོ་རག་གི་ཡོད།

ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ།

ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཤུགས་ལྡན་ལྷ་སྒྲུང་ནས་མགོ་བསླང་སྟེ། ཤུགས་ལྡན་དང་ྋགོང་ས་མཆོག་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། མཐར་ཤུགས་ལྡན་ལྷ་རྒྱ་དགའ་མ་ཞིག་ཆགས་གྲབས་ཡོད་པ་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དབྱེས་དགོས་ཤིང༌། འཕེལ་རིམ་དེར་བལྟས་ན་ཤུགས་ལྡན་རྩོད་རྙོག་ཁྲོད་རྩོད་གཞི་དངོས་དང་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཁ་དང་ཁ་སྤུ་སོ་སོ་ཆགས་ཡོད། ཤུགས་ལྡན་འདི་སྐབས་རེ་གྲུབ་མཐའ་ཕན་ཚུན་བསྲེ་སླད་ཆོག་མིན་རྩོད་མཁན་ཚོའི་ལག་ཆ་ཡིན་ལ། བར་ལམ་ཞིག་ནས་སྲུང་མ་དམར་ནག་གཉིས་དང་ཨབ་སྲས་འཁྱམས་པའི་(ཤུགས་ལྡན་གྱི་མིང་གཞན)བར་དགེ་ལུགས་ཚང་གི་དཀོར་བདག་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་བཟོ་འདྲ་བོ། ད་ཆ་རྒྱ་བོད་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་འགལ་བའི་ནང་ཤུགས་ལྡན་འཚང་ས་ཞིག་ཡོད་སྐད་བརྗོད།
ཐོག་མར་ཤུགས་ལྡན་ལས་འཕྲོས་པའི་གནའ་གཏམ་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་ཤུགས་ལྡན་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པའི་རིང་ལ། འདྲེ་འདི་ལྷ་སྲུང་ཞིག་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁ་རྒྱུན་དེ་བས་མང༌། མ་གཞི་ཤུགས་ལྡན་རྩོད་རྙོག་གི་མགོ་ཤུགས་ལྡན་མ་འཁྲུངས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བསླངས་ཤིང༌། ཐོག་མར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་ནང་གི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འགལ་བ་ཞིག་སྟེ། གཟིམ་ཁང་གོང་གི་སྐུ་སྐྱེས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཟིམ་ཁང་འོག་མས་དར་བརྫོང་བརྒྱབ་ནས་བསད་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲེགས་པར་བཞེངས་བར་བཤད། དྲེགས་པར་བཞེངས་པ་ནས་བཟུང་འགལ་བ་འདི་ལྷ་འདྲེའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་འབྲེལ། ཤུགས་ལྡན་ནམ་དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ལྷ་མིན་འདྲེ་མིན་ཞིག་མགོ་ནག་མི་ཡི་རྩེད་རའི་ནང་གཞི་ནས་བྱོན། དེ་ནས་བཟུང་དགེ་ལུགས་པ་ཚང་གིས་ཤུགས་ལྡན་རྒྱང་ཕུད་བརྒྱབ་ན། ས་སྐྱས་དཔོན་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབས་པ་དང༌། ས་སྐྱ་ནས་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྟོང་དུས་སླར་ཡང་དགེ་ལུགས་པ་ཚང་གིས་ཞི་འགུག་བྱེད། སྐབས་དེ་ཤེག་ཅིག་ནས་རྙིང་མ་པ་འགས་ཤུགས་ལྡན་བཟུང་ནས་སྲེག་བླུག་སྐབས་ལྷ་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་ཅན་གྱིས་རོགས་བྱས་ཏེ་བྲོས་ནས་ཤོར་སོང་ལ། བར་ལམ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་ལས་ཀླུང་རྟ་དར་ནས་གཞུང་བསྟེན་སྲུང་མ་དམར་ནག་གཉིས་ལ་དགེ་ལུགས་ཚང་གི་དཀོར་བདག་བརྩད་ནས་རྩེ་འགྲན་ཕོད་པ་དང༌། དེང་སང་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་འགས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཞིང་ནང་ཤུགས་ལྡན་མཐོང་སྐད། སོང་ཙང་ཤུགས་ལྡན་ཟེར་བའི་མཁའ་ན་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་མེད་འདི་ནི་དེ་འདྲའི་མཐོ་དུས་མཐོ་ཚད་མི་ཟིན་ལ་དམའ་ན་དམའ་ཚོད་མི་ཟིན་བའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་རེད།
ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་ཤུགས་ལྡན་བར་གྱི་འགལ་འབྲེལ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཐོབ་ཁུངས་དགེ་ལུགས་ཡིན་པའི་དབང་གིས། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དགེ་ལྡན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཙང་མ་ཞིག་གནང་ནས་བཞུགས་དགོས་སམ། ཡང་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་གནང་རྒྱུ་ཡིན། གདམས་ཁ་འདིར་ཐུག་དུས་ཐུགས་རྒྱུད་གྲུང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཐོག་འགསལམ་ཁ་ཕྱི་མ་འདི་གདམས་ཤིང༌། ཁོང་རྣམས་པས་དེ་ལ་འབབ་པའི་ཆོས་རྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་དུས། དགེ་ལུགས་ཚང་གི་མགོ་བྱེད་འགའ་རེ་དེ་ལ་ཐུགས་མ་དགྱེས་པར། ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐར་བསྲེ་སླད་རྒྱག་རྒྱུ་མང་ན། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་སྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱིས་ལས་སླ་བོ་འཇོག་གི་མ་རེད་སོགས་གླེང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་བཟོས། དེར་བརྟེན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མིན་འདི་ྋགོང་ས་མཆོག་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཡིན་མིན་དང༌། བོད་ཁ་བ་རི་བོའི་ལྷ་སྐལ་གནང་ཐུབ་མིན་ཀྱི་མཚོན་དོན་ལྟ་བུར་གྱུར་བས་ན། ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྦྲེལ་མའི་ཁ་རྩ་ནས། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པས་ཀྱང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཚམས་མི་འཇོག་ཀ་མེད་ཆགས།
འོ་ན་གནད་དོན་འདི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་ཟེར་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ན་ངོས་སར་ཆོས་ཞུ་མི་ཆོག་ལ། ངོས་ཀྱི་སར་ཆོས་ཞུས་ན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་ཆོག་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་པ་དེས་རྩོད་རྙོག་འདི་དགོན་པའི་ཆོས་ར་ནས་ཁྱིམ་པའི་སྒོ་ཁར་ལྷུང༌། མ་གཞི་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཁ་འཁྱེར་དང༌། སྤང་བླང་བྱས་རབས་ཁ་འཁྱེར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཚོས་དམིགས་བྱ་གཞན་ཞིག་འགྲུབ་ན༼ བསྟེན་དང་སྤང༽གནད་དོན་ཞིག་མིན་མོད། བླ་མ་དང་སྲུང་མ་གཉིས་གར་རིང་ནས་དད་པ་ཡོད་མཁན་ཚོ་གཅིག་སྤང་གཅིག་ལེན་གྱི་གདམ་གར་ཐུག་དུས་ཕལ་བའི་བློ་ལས་འགོངས་པར་ལན་ཁག་ཅི་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་གཞུང་གིས་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷ་གང་ཞིག་སྤང་བླང་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་སྡེ་ཁ་ཤས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག་ནང་ལྷ་གང་བསྟེན་རུང་མིན་འཁོད་པ་སོགས་ལུང་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ངོས་ནས་རང་གི་མི་སེར་ནང་ལྷ་གང་དང་གང་བསྟཻན་མཁན་ལ་ངོ་སོ་བྱེད་པ། ལྷ་གང་དང་གང་བསྟེན་མཁན་ལ་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་མཐོང་ཆུང་བྱས། དེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་རིམ་བཞིན་གཞུང་དང་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འགའ་ཟླར་ཡང་སྒྱུར་པ་དེར།
འདིར་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཀར་འདོན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དད་མོས་དགོས་མཁོ་ལྟར་ཨམ་ཕྲུག་ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ་སྒང་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཚན་གནས་གཡོག་སྟེ། གང་ཉིད་སྔོན་ནས་མི་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་དང་ལྷ་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་སྟབས། ཁོང་གིས་གོ་གནས་དེ་ལ་འབབ་པའི་ལྷ་འདྲེ་དག་ཐེར་བྱས་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང༌། དེང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་གོ་དོན་ནི་གཞུང་ཞིག་གིས་དད་མོས་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཐེ་བྱུས་མི་ཆོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན། བོད་གཞུང་བལྟ་ཞོག་ཐ་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་གཙོས་སྐྱེས་བོ་སྒེར་སུས་ཀྱང་རང་གིས་ལྷ་གང་ཞིག་སྤང་བླང་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་གཞན་པར་སྤང་རྒྱུར་སྐུལ་མ་གཏོང་བའམ། སྤང་བླང་བྱེད་མཁན་ལ་ཡི་རངས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྐྱང་བའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མ་གཏོགས། དད་མོས་རང་དབང་ནང་གཏན་ནས་འགྲོ་ས་མེད་ལ། གཞན་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ལྷ་འདྲེ་བསྟེན་རུང་མིན་གྱི་དཔང་བོར་ལྷ་འདྲེ་གཞན་ཞིག་བཞག་སྟེ། གནས་ཆུང་གི་ལུང་དང༌། ལྷ་མོ་གསུང་འབྱོན་མའི་མདུན་ནས་ཟན་བརྟག་བསྒྲིལ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་པ་དེ་ཡིས་གཤིས་གྱོང་ཚོ་ཡིད་འགུག་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རིགས་དྲུག་གང་ལ་གཤེགས་ཟིན་པའི་ཁྲི་བྱང་བླ་མ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་ལམ་ནང་ཡང་ཡང་བྱོན་ནས་དོལ་རྒྱལ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་འགྲིག་འདུག་ཅེས་བསྔགས་གནང་ཡོད་མཽད། འདི་ཡང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ལས་ཁེས་མི་ལེན་པའི་ཁྲིམས་སྒོ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། གཞན་ཡང་གནས་ཆུང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉིས་ཨབ་སྲས་འཁྱམས་པོར་སྔོན་ནས་འཆམས་པོ་མེད་གཤེས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་གཉིས་དཔང་བོར་བཞག་ནས་ཟན་བསྒྲིལ་བ་སོགས་གནང་ན་འདུམ་ཐབས་འདི་མགོ་ནས་འཁྱོག་སོང་ཙང༌། བྱེད་ཐབས་དེ་འདྲས་རྟོག་མཐོན་ཚོར་གོ་རྒྱུ་ཞིག་སྟེར་ན་མ་གཏོག ཨ་ཕོ་ལུག་རྫིའི་འདུམ་དཔང་དེའི་གྲས་ཁྱོན་ནས་ཁེས་ལེན་གྱི་མ་རེད། དེ་བས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ྋགོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ལྷ་སྤང་བླང་བྱས་པའི་ཀུན་སློང་ལ་དོགས་འདྲི་བྱེད་མཁན་མེད་མོད། ཁོང་གིས་སྤང་བླང་གནང་བས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕྱི་ནང་མི་རིགས་ནང་བསམ་ཚུལ་ཡོད་པ་དངོས་གནས་རེད།
གང་ལྟར་ད་ཆ“དོལ་རྒྱལ་གྱི་གནད་དོན་འདི་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཞིག་བསྟེན་དང་མ་བསྟེན་གྱི་དྲི་བ་རྐྱང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཆགས་ཚར”བ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་པས་བརྗོད་ཡོད་ན། གླེང་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་དང༌། ཡང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་ཆེ་གེ་མོ་འགའ་སྔོན་ནས་རྒྱ་མགོ་ལོག་པ་དང་ཆབས་ཅིག དེ་རིང་རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་ཡང་ལྷ་རྒྱ་དགའ་མ་ཞིག་བཟོ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མཚོན། འདི་གར་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་རྒྱུག་པའི་ལེབ་རྡུང་གི་བཟོ་ལྟ་སྟོན་བཞིན་པ་འདི་ཡག་རྟགས་ཤིག་ག་ལ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟས་ན། ཤུགས་ལྡན་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་མྱོང་པ་བཤད་མ་དགོས་མོད། ཁོ་ཚོའི་མགོར་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་ཟེར་བའི་བཀའ་ལོག་འདི་གཏན་ནས་མི་འབབ། དཔེར་ན་སྔོན་ཆད་ཨ་འབྲུག་མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཁ་གྲི་གུ་ཐང་ནས་སྒར་ས་འདེབས་རྒྱུར་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ས་དཔྱད་གནང་སྐད་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ལམ་མཛད་པར་ཉེ་ཞོ་མ་བྱུང་བའང་ལྷ་དེས་བྱ་ར་གྲུ་འདེགས་བྱས་པར་རློམ་མཁན་ཡོད། མ་གཞི་གླེང་ཕྱོགས་དེའི་གྲས་ལ་ཁུངས་ལུང་མེད་མོད། བཤད་སྟངས་དེ་ཙམ་ཀྱིས་རྒྱ་མིས་ཤུགས་ལྡན་ལྷ་བདེན་ཅན་ཞིག་ལ་ངེས་འཛིན་མི་བྱེད་པ་ད་གཟོད་བདེན་པ་ཡིན། ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གཙོ་བོ་ཁྲི་བྱང་བླ་མས། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་རྒྱ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པའི་ངན་སྐུལ་བྱས་ཤིང༌། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཡོ་ཐབས་ཀྱྀས་འཁྲིད་མཁན་གཏེ་བོའི་གྲས་རེད་ཅེས་བཤད་བསྡད་ཡོད། སོང་ཙང་སྐབས་དེར་ལྷ་དེ་དང་དེ་ཉིད་བསྟེན་མཁན་རྣམས་རྒྱ་དམར་ནག་ལ་འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་གསལ་བོ་རེད།
དེང་སང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཞིག་མགོ་འབུར་དགོས་ན། ལྷ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མིན་དང་ལམ་དབུ་མར་ཞུགས་མིན་དེ་མི་དེའི་ཡག་ཉེས་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ས་བྱེད། དེས་སྟབས་ཀྱིས་འདི་གའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གི་ཁ་འགོ་བ་ཚོ་དང༌། ས་གནས་གཞིས་འགོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཆབ་སྲིད་མ་རྩ་ཞིག་འཇོག་ཆེད། ལྷ་གང་དང་གང་བསྟེན་ན་ཕན་རབས་དང༌། གང་དང་གང་བསྟེན་ན་གནོད་རབས་འུར་བརྒྱང་ནས་མི་མང་བསྡོད་དུ་འཇུག་གི་མེད་ཁར། ཧུར་བརྩོན་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང༌། ལམ་དབུ་མར་མི་སྐྱོད་མཁན་ཚོར་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་གཅོད་གང་ཐུབ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ང་རང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་པར་བརྟེན། རྒྱ་མི་གཞི་ནས་གནད་དོན་འདིར་ལག་པ་འཆང་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་རྙེད་པ་འདྲ།


མཇུག་བསྡོམ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང༌།

སྲིད་སྐྱོང་འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་གིས་ལྷ་བབ་འདྲེ་མཐོང་ནང་ལག་པ་བསྲིངས་མི་སྲོད་མོད། ལ་ཕར་རྒྱབ་གྱི་པེ་ཅིན་གཞུང་དང༌། ལ་ཚུར་རོལ་གྱི་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཞུང་གཉིས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྩ་མེད་གཙང་གཤེར་བྱེད་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་ཡོད། ཡང་བྱ་བའི་མཇུག་འབྲས་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ལྟར་མ་བྱུང་ན། ལས་འགུལ་དེ་དག་མང་ཚོགས་རང་འགུལ་གྱིས་སྤེལ་བ་རེད་ཅེས་མི་མང་ཉམས་ཆུང་མགོར་གཡུགས་རྐྱང་བྱེད་པའང་གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་དམག་མི་དང༌། ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་ཆེད་གཏོང་གིས་ལྷ་འདྲེ་བསྟེན་ཆོག་མིན་གཙོས། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཟེར་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བསྡད་པ་བཞིན། འདིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་བསྟེན་ཆོག་མིན་གྱི་གྲོས་ཆོད་སྣ་ཚོགས་སྣོན་འཇོག་དང༌། ལོ་ཤས་གོང་འདི་གའི་གྲོང་དགོན་གཉིས་ཀར་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་བརྙན་གཏོར་རྒྱུའི་ཟིང་ལངས་སྐབས་གཞུང་གིས་དེར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱས་ཤིང༌། ཡང་གཞུང་འདི་བ་ཚང་གི་སྒོ་ཁར་ཆགས་རྟེན་གཞིས་རྟེན་མེད་པའི་གསར་འབྱོར་བ་ཚོ་གཙོས། ཉམས་ཐག་མི་སེར་ཞིག་དཀའ་ཁག་ཞུ་སར་ཕྱིན་ན་མེད་མུག་ལུང་པ་གང་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། དོན་རྒྱལ་དམ་བསྒྲགས་ཐད་བོད་གཞུང་གིས<<དོལ་རྒྱལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ>>དང་ << དམ་ཉམས་གཙང་གཤེར་ཚོགས་པ >>ཟེར་བ་སོགས་གཞུང་འབྲེལ་དང༌། ཡང་ན་རང་གི་བརྒྱུད་སྐུལ་འོག་བཙུགས་ནས་དེབ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས་མཚོན། མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་རྒྱུར་ཕངས་སེམས་སྤུ་ཙམ་མེད་ལ། དེར་བརྩར་གཅོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་མེད། ཁ་སྔོན་ཡང་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་ཚང“ལྷའི་ལུང་བསྟན”ལྟར་གདན་ས་ཁག་ནང་དོལ་རྒྱལ་གཙང་གཤེར་ཆེད་ཕྱིན་པ་དང༌། སྐབས་དེར་ཡང་ཁོས་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་མཁན་གཙང་གཤེར་ཐད་གཞུང་ངོས་ནས“དགོས་གལ་བྱུང་ན་མཐུན་རྐྱེན་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྤྱོར་རྒྱུ་ཡིན”སྐོར་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་འདུག་ན། ལ་ཚུར་རྒྱབ་གྱི་ལས་འགུལ་ནང་གཞུང་འདི་བས་ཁ་དང་ལག་པ་ཉིས་ག་སླེབས་ཡོད་པའང་གནམ་འོག་འདི་རུ་འགྱེན་ས་ག་ལ་ཡོད།
པེ་ཅིན་གཞུང་གིས་ལྐུགས་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ཅིས་ཕྱིར་སྤེལ་བ་རེད་ཟེར་ན། མི་ཚང་མ་ཁ་གཅིག་གྲགས་གིས་རྒྱ་གཞུང་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཡིན་པའི་ཁར། མ་གཞི་རྒྱ་མི་བོད་ལ་མི་སེར་སྤེལ་བར་ཡོང་བ་རེད་ལབ་ཆོག་མོད། འོ་ན་དམངས་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་གཞི་བསླངས་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་ལ་ཅི་ཞིག་མ་འཕྲོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ཁ་ནང་ལ་སྐོར་ཡོད་སྟབས་རྒྱ་མིར་ཡང་མ་འགྱན་པ་རེད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདི་ནི་དམངས་གཙོ་ཤི་སོང་ཟེར་བ་བདེན་པ་མིན་འགྲོ་དྲན་ཡང་སྲིད། ངས་བལྟས་ན་དམངས་གཙོ་ཤི་མེད་མོད། བོད་གཞུང་གིས་དམངས་ཙོའི་སྒང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བཙན་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་རེད། ཆ་བཞགས་ན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེ་འདྲའི་སྡུག་ཅག་ཞིག་མིན་མོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྒང་ལ་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཟེར་བའི་བྱ་ཚིག་འདི་བསྐྱོན་ནས་བཟུང་ལམ་ལུགས་དེ་ཕོ་ལོག་མོ་ལོག་ཅིག་ཆགས་སོང་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ང་ཚོ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམངས་གཙོ་ལམ་ཁ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་མེད་ཀྱང་རྩོད་གཞི་རེད། དེའི་ཐད་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་༩༦ ལོར་ལྷ་སྤང་བླང་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་གལ་ཆེན་ཞིག་གནང་བའི་ནང“ངོས་སྔོན་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོ་སྐབས་དབྱིན་ཇའིསེ་ཀུ་ལརཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད། ང་ཚོར་མ་འོང་པར་ཏན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མེད་པའི་་་་གཞུང་ཞིག་ཡོང་མདོག་ཁ་པོ་རེད། དེ་དུས་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་ ་་་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ངོས་ལ་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། གང་ལྟར་ལྷ་མི་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བལྟ་དགོས་ལ། འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག”ཅེས་ཞལ་སངས་ནས་གསུང་པ་བཞིན། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དམངས་གཙོ་ལབ་ནའང་ཏག་ཏག་སྡད་མེད་ལ། དོན་དངོས་ལྷ་མི་ཟུང་འབྲེལ་འོག་ལྷགས་ཡོད་སྟབས། ས་མཐའ་འདི་ནས་ཤུགས་ལྡན་ལྟ་བ྄ུས་ཀྱང་བསྡད་མ་བཅུག་པ་རེད། ཡང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མཛད་སྤྱོད་འདི་མུར་ཕྱིན་ན་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡོང་བཤད་ཁག་ཀྱང༌། གཞུང་འདིའི་ཕྱི་ལོག་གི་བོད་པ་འབུམ་གཅིག་ལྷག་ཞིག་པོར་མགོ་བསྡུ་བརྒྱབ་ཏེ། འཛམ་གླིང་འཁོར་རྒྱུག་ཁྲོད་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབ་གྱིས་འགྲོ་བསམ་ན། ད་ཆ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གང་ཡང་མེད་པའིསེ་ཀུ་ལར གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་དུས་སྐབས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་ཞིག་བཙུགས་ན་རང་མི་འདྲེ་དང་སྲུང་མ་གཤེད་ལ་བབས་པའི་དཀའ་རྙོག་འདི་དག་གི་ལྟག་ཆུ་ངང་གིས་ཆད་འགྲོ་བ་གཞིར་བྱས། ཡང་གཞུང་དེ་འདྲ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུའི་གོ་རིམ་ལ་མི་རྣམས་སྐྲག་མི་དགོས། དེ་ནི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་ཀྱི་ལེགས་བཅོས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཧ་ལས་ན་ལྷ་འདྲེ་གདོན་དགག་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་ན་ལས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་འཚོ་བར་ཕོགས་ཐུག་བཏང་སྟེ་རྙིང་བཞི་རྩ་གཏོར་དང༌། དམ་ཉམས་གཙང་སེལ། བག་ཆག་དོང་དཀྲིགས ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་སྤེལ་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཡང་གཞུང་དེ་ཆོས་ལུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་གཉའ་ལ་གཞོན་པའམ་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་འོག་ནས་བཀའ་བཀོལ་འཁུར་མཁན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྷ་ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་ཁོངས་ནས་ཟུར་དུ་ཐོན་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཟིགས་སྐྱོང་གཅིག་གྱུར་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཡུལ་མི་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང༌། མི་བསྟེན་མཁན་གཉིས་གཙོས། ཡུམ་མི་ནང་པ། ཁ་ཆེ་བ། བོན་པོ། ཡེ་ཤུས་ལ་སོགས་གཞུང་ལ་གཤའ་ཁྲལ་འབུལ་མཁན་ཚང་མར་གཟིགས་སྐྱོང་གཅིག་གྱུར་གནང་རྒྱུའི་དོན་ཡིན།
མཐའ་དོན་དེང་སྐབས་གཞུང་ཞིག་གིས་མགོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་ཡར་བརྒྱུས་རྐང་པ་མི་ཡུལ་ལ་མར་བཙུགས་ཏེ། ལྷ་འབོད་ཀླུ་བསྐྱོར་བྱེད་པའི་ལྷ་མི་ཟུང་འབྲེལ་དུས་ཚོད་ཡོལ་ཟིན་མོད། ང་ཚོར་ད་དུང“སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དམན་དྲགས་ནས”ལོག་ལམ་དེའི་གྲས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་བློ་ཁོག་མེད་ཀྱང་རུང༌། མ་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེར་ལད་མོ་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཕྱིར་གཞོལ་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་མི་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། སྔོན་དེ་ལྟར་འགྱེས་པར་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ད་ཆ་འཇོན་དགོས་ཚད་རེད་ལ། ཡང་བོད་པའི་ནང་འཁྲུགས་བརྒྱག་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཨ་ཞང་ཚང་གིས་ཕྱོགས་ཉིས་ཀར་སྦྱིན་བདག་གནང་རྐྱང་ཡིན་ཙང༌། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཁ་འཁྱེར་ཚོས་ཚུར་སྦྱོར་ངན་བརྩམས་ཀྱང་ཆོག རྒྱལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཁ་འཁྱེར་གྱི་ཧུར་བརྩོན་ཅན་འགས་ཕར་བསྙད་བཀོལ་ནའང་འདྲ། མགོ་ཤ་དངས་མོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ནི་ཕྱོགས་ཉིས་ཀར་དོགས་ཟོན་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག

ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས། ༢༠༠༨།༦།༡༧ རྡ་ས་ནས་བྲིས།

སྲིན་པོ་སྦུག་དང༌ཏང་རྒྱ་སྦུག

སྲིན་པོ་སྦུག་དང༌ཏང་རྒྱ་སྦུག1 ༼ ཚན་པ་དང་པོ ༽

•རུལ་སུངས་གྲལ་གྱི་རུས་པ་ཅན་པོ་ཀླུ་ཁང་པ་ཚང་རླུང་རྟས་གསོལ།།•
•ཕམ་ཁའི་ཁྲོད་ནས་མགོ་ཅིག་འབུར་མཁན་ཨ་འབྲུག་སྤྱིན་བདག་ཁ་ལས་བསྟོད།།•
•བྱས་པ་ཅན་ལ་ཡི་རངས་ཐུབ་པའི་སྤྱིན་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་སུ་རངས།།•
•ཆོལ་གསུམ་ཕོ་ལྷའི་དགྲ་བླ་གསུམ་པོས་སྡེ་མཐའི་འཁྱམས་པོ་བྱ་ར་མཛོད།།•
•
•
•ཡངས་ས་སྟོད་2ཀྱི་ཞོགས་རླུང་འཇམ་པོས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལ་བསུ་བ་བྱེད།།•
•ཐོད་ལ་བུད་ནས་ཀི་ཞིག་བཏབ་པས་ལུས་དང་ངག་གི་ཉོབ་སྣང་སངས།།•
•ཤར་ནས་བཞུད་པའི་སྤྲིན་པ་གན་གིས་སེམས་དང་བསམ་པ་བོད་ལ་འཁྲིད།།•
•ཉི་ཟེར་འོག་ན་འདབས་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་དགྱེས་པའི་ལ་གླུ་ལེན།།•
• • ཉ་ཡི་མཇུག་མའི3གངས་རིའི་རྩེ་མོ་སྤྲིན་པའི་ཐོག་ན་སྤྲིན་ལྡར་འཕགས།།•
•ཨ་ན་པོ་ནའི4རི་ཚོགས་དཔུང་གིས་གོང་ནས་ཐུར་ལ་འགྱིང་ཉམས་སྟོན།།•
•རི་མ་ཤོད་ཀྱི་ཐར་ཐོར་གྲོང་ཚོ་སཻར་ལྗང་སྤང་ལ་ཕྲ་རུ་བརྒྱན།།•
•ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ལན་གཅིག་མཐོང་བ་མིག་གི་དཔྱིད།།•
• • ས་འདིར་ས་བསྟོད་ཆུ་བསྟོད་མི་མཛའ་བསྟོད་མ་ཤེས་ན་འཚང་གི་རྒྱུ།།•
•ལྗོངས་འདིའི་བཀོད་པ་རི་མོར་མི་འབྲི་འདི་གོ་རང་བྱུང་རི་མོར་གནས།།•
•རབ་བཏགས་སྒྱུ་མའི་རྩལ་ལས་འགོང་བ་རབ་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྡེབ་རིས་ངོར།།•
•ཤོར་པོ་ཚང་ལ་གནས་ཚང་གཡར་བ་ལས་ངན་ནང་གི་ལས་ཅན་རེད།།•
• • ཀན་ཊ་གཙང་5པོ་གང་ནས་ཡོང་མིན་ཕུག་གི་གྲོང་པར་གསལ་ཆ་ཆེ།།•
•རྟ་མང་ཀུ་རོང་ཕ་ཚན་དེད་ན་བྷོ་ཊའི་རུས་མཛོད་ཁུངས་ལ་ཐུག།•
•སྣ་ལེབ་གདོང་ཉག་རིགས་རྒྱུད་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲེས་ཟབ་ན་མོད།།•
•ད་སྐབས་ཤོར་པོས་འདི་ལྟར་མི་བཤད་ལོ་རྒྱུས་འཁྲབ་པའི་སྤྲེལ་ལད་ཙམ།།•
• • སྟོང་སེམས་འཚོལ་བའི་འཁྱམས་པོའི་གོམ་ཁ་འདི་ནས་ད་དུང་ཕུག་ལ་ཕྱོགས།།•
•ཡ་ཀིའི་གངས་ཀྱི་སྲིབ་འཁྱགས་ཤིག་ན་སྒར་ཞིག་འཐོར་བའི་མཚེར་ཤུལ་ཡོད།།•
•དེ་རུ་ཕུགས་བསམ་རྡོ་ལ་འཐིམས་པའི་དཔའ་རྒོད་འགའ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས།།•
•ང་ལ་གདན་ཞུའི་མགྲོན་ཤོག་འབྱོར་ཡོད་ཅིས་ཀྱང་གནས་དེར་སླེབས་པ་དགོས།།•
• • རྒྱ་རྡོ་དབང་འདུས་6བྲག་ལ་རྡེབ་ས་ཡ་ཀིའི་རྫ་རིའི་སྲིབ་ཁོངས་སང་ཤིག།•
•ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་7གསོན་བཟུང་བྱེད་ས་མ་ཀིའི་ལྕགས་ར་སྨུག་པོའི་ནང༌།།•
•འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་8 མཚན་ལ་འབྲོ་ས་མདུན་གྱི་ལུང་ཤུར་དོག་མོ་གན།།•
•ཡུགས་མོའི་གཞིས་སྒར་ཐོག་མ་ཆགས་ས་དེ་རིང་ཁོ་བོའི་གནས་ཚང་འདི།།•
• • ལོ་མགོར་ཤ་ཆང་རི་ལྟར་བརྩིགས་ས་རྒྱག་རབས་བཤད་ན་ཞེན་ཁ་ལངས།།•
•ལོ་མཇུག་ཀོ་གྱོང་མཆུ་མའི་མིད་ས་ལྟོག་རབས་བཤད་ན་ཡི་རེ་མུག།•
•ཚེ་སྟོད་རྩིས་ནོར་རུམ་གང་ཁྱེར་ནས་རེ་བའི་གོམ་ཁ་རི་ལ་གཏད།།•
•ཚེ་སྨད་རང་སྐྱོན་གཞན་མགོར་གཡོག་ས་སྲིད་པའི་གཏམ་ངན་བོད་ལ་བཞག།•
• • དཀའ་ངལ་ཁྲོད་ནས་སྡེར་བཞི་མ་འཁུམས་སེང་ཕྲུག་དར་མ་མཆོང་སའི་གནས།།•
•གནད་འགག་སྐབས་ལ་ནང་གསང་མ་ཚོག་གཡོ་ཅན་ཝ་མོ་འདུར་སའི་ཤུལ།།•
•གོད་ཆག་བཙན་པོས་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་ཆོལ་གསུམ་སྟག་སེང་དར་མའི་དཔུང༌།།•
•འཛོམས་སྟངས་གོ་ན་ཉམས་རེ་དགའ་ལ་འཐོར་སྟངས་ཐོས་ན་ཞེ་རེ་ཁྲེལ།།•
• • མཚན་མོར་སྐར་མའི་ས་ཁྲ་བཟོས་ཏེ་འཇབ་དམག་དཔུང་ཁ་བོད་ལ་དྲངས།།•
•ཕྱིར་ལམ་སྐྱ་རེངས་ཐོད་ལ་བཟུང་སྟེ་རྫ་བྲག་གསེབ་ནས་ཁྱི་ར་བཀྱེས།།•
•བྱས་པ་ཅན་ལ་དཔའ་དར་འཐེན་སྐབས་ཕུག་གི་ཡུལ་ལྷས་ལྷ་རྒྱལ་འཐེན།།•
•ནོངས་པ་ཅན་ལ་འགྱོད་ཆེན་ཕབ་སྐབས་འདབས་གྱི་ཆུ་མོ་མིག་ཆུ་འཆོར།།•
• • སྲོག་ལས་གཅེས་བའི་ཁྲ་རིང་བོའུ་ལོ་ལྷོ་མོན་འགག་ནས་མ་ཐར་མོད།།•
•ཨ་རོགས་ཁམས་པའི་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ཀྱིས་སྲུང་ནས་ཐར་ཡོད་སྟབས།།•
•ཕ་མིང་མ་ལ་གསལ་ཆ་མེད་པའི་གློ་ཕྲུག་རི་ན་ཐ་ར་ར།།•
•ཡུལ་མིའི་ཆུང་མ་ཧྲག་འདྲུད་བྱས་པའི་ཁ་རྒྱུན་སྡེ་བ་འུ་རུ་རུ།།•
• • གཟབ་འཕྱོར་སྤྲས་ནས་བོའུ་ཁར་འབུད་པའི་དཔའ་བོས་གླེན་རྟགས་བསྒྱུུར་རུང་ཡིན།།•
•ཤིང་མདའི་ཚབ་ལ་མེ་མདའ་རག་ཏེ་དངོས་གཞིས་གཡུལ་སར་སླེབས་རུང་ཡིན།།•
•འུར་ཟིང་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ངོ་འདི་ཚོ་འགོ་འཛུགས་མཇུག་བསྡོམས་འུར་གྱིས་བརྒྱངས།།•
•གཡུལ་གྱི་རྟིང་ཐག་མ་ཆོད་གོང་ལ་ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུག་དགུང་དུ་མཆེད།།•
• • ཕ་ས་སྨུག་པོ་དགྲ་ལ་ཤོར་བའི་གྱོང་གུད་འདོམ་མ་མ་འཇལ་གོང༌།།•
•ས་མཐའ་ཞིག་ནས་རྭོའུ་པེས་འགའ་ཡི་རྩིས་རྙོག་སྒང་ལ་ཞིབ་པ་ལ།།•
•གནས་མོའི་བཞིན་གྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བར་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་མ་གསན་པར།།•
•ཏང་རྒྱ་སྤུག་ནས་སྲིན་པོ་སྤུག་ལ་སོ་ཉུལ་གཏོང་ན་གྲུང་བ་ལ།།•
• • གྲང་དུས་ལྟོག་དུས་མཐོང་སར་མེད་པའི་སྡེ་བ་གཞུང་གི་མི་འགའ་སླེབས།།•
•གོ་ལག་གོར་ཥར་རྩིས་འབུལ་དགོས་པའི་གོ་ནོར་འདྲ་བའི་བཀའ་ཤོག་བསྒྲགས།།•
•མགོ་འབུལ་པུས་བཙུག་སྡར་མའི་ཆོ་ག་དཔའ་བོ་སྙིང་གི་ཚེར་མར་གྱུར།།•
•དེ་བས་ལེབ་ཆེན་སྤུ་གྲིས་སོ་ཁ་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་ལ་སྒྱུར།།•
• • ཉི་མ་ལྷ་ས་གཟའ་ཡིས་བཟུང་ཏེ་འུ་ཚང་དུས་ལོག་དང་པོ་བྱུང༌།།•
•ཆུ་སྒང་གོ་ལག་མོན་ནས་ཤོར་བས་དཔའ་བོའི་དཔུང་གི་ལག་མགོ་བཅད།།•
•ལྷོ་མོན་ཐང་གི་གློ་སྒྲིག་གཏོར་བ་རེ་བའི་སྒང་ལ་ཆུ་འཁྱགས་བླུག།•
•དུས་ལོག་གསུམ་ཀྱི་བྲོས་ཤོར་མ་ཚོ་རི་བྲག་མཚམས་ནས་ཤོད་ལ་དེད།།•
• • དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་བཙན་ཁ་འབར་བའི་འཁོར་གསུམ་གོར་ཥའི་མཛོད་ལ་བསྡུས།།•
•མཚོན་སྲུང་དུག་སྨན་མཉམ་པོར་འཇུག་སའི་འགུ་ཆུང་མགར་བའི་ཁོལ་ཁར་བསྐྱལ།།•
•ཁ་ལས་རྒུད་པའི་གོམ་ཁ་འཁྱར་འཁྱོར་ངོ་སོ་མེད་པའི་གཡོག་ལས་འདུར།།•
•གྱོང་གི་ཁུར་པོ་འགྱོད་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་ཚེ་མཇུག་རྒན་གསོ་ཁང་ལ་བརྫངས།།•
• • བརྒྱ་ཕྲག་དཔུང་གི་རུ་འདྲེན་པ་ཚོས་མ་ཆེན་གད་པའི་སྡུག་དམོད་འགམས།།•
•འཁོར་གསུམ་ཐོག་པའི་ཨ་མའི་བུ་དང་ཕྱག་མ་ཁྱེར་བའི་མུ་ཏོ་བ།།•
•དེ་ན་ཆེ་མཐོང་འདྲ་འདྲ་ཡིན་པ་དཔའ་བོས་མནར་གཅོད་འཕར་མ་ཞིག།•
•ལེག་ཉེས་འབྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མའི་དྭངས་ཀ་དེ་ན་འདི་ལྟར་འགག།•
• • མིག་འབྲས་ལྷ་ལ་གཅེར་གཅེར་ཉིས་ཀའི་ལྷ་སྐུ་ཉོབ་ནས་ཁྲོ་གཉེར་སྟོན།།•
•རྣ་བ་རཱེ་ཀྲོར(Radio)སྦྱར་སྦྱར་ཉིས་ཀས་རེའ་ཀྲོར་སུན་ནས་སྐད་ངན་འབྱིན།།•
•གོ་ནོར་ཐེབས་པའི་མི་ཡུལ་འདི་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་མཉམ་པོར་འགག།•
•མགོ་མཇུག་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོའི་ཕངས་སེམས་སྤྲོ་སེམས་རྩ་ནས་ཆད།།•
• • སྟག་ཤར་དར་མའི་སྐྱེས་རབས་མ་བཤད་སྐྱེས་རབས་བཤད་ན་རྒས་རབས་ཡིན།།•
•སྨན་ཤར་བུ་མོས་དུང་རབས་མ་བཤད་དུང་རབས་བཤད་ན་འཁོན་རབས་ཡིན།།•
•བྱས་པས་ལས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་མ་གླེང་ལེགས་རབས་བཤད་ན་ཉེས་རབས་ཡིན།།•
•དགེ་སྡུག་རོ་བཅུད་ཉམས་པའི་གནས་དེར་དཔའ་དང་སྡར་མ་དབྱེ་མཚམས་ཆད།།•
• • ཚེ་སྟོད་དགྲ་མགོ་རྡོག་པའི་བརྫིས་སྐབས་འཁོར་གསུམ་ཐོག་པའི་སྟག་ཤར་སྐྱིད།།•
•ཚེ་སྨད་བསད་གྲངས་ཁོག་རྩིས་བརྒྱབས་ཞོར་རྒས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒན་འཁོག་སྐྱོ།།•
•ཁྲབ་རྨོག་སྟེང་ལ་གཟན་ཤམ་གྱོན་པའི་ཐོ་ཡོར་གཟུགས་པོར་དགོད་རེ་བྲོ།།•
•སྔ་དགོང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་འདི་ཡིས་སེམས་པའི་གཤིས་ལ་ངུ་རེ་བྲོ།།•
• • རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྣམ་པ་འདི་ཡིས་བུ་གསོ་ཁང་ལ་དཔེ་ཞིག་སྟོན།།•
•ཁ་སང་དཔའ་བའི་བཞུད་ལམ་མཐོང་ན་སང་ཉིད་དཔའ་བོར་དཀྲོགས་ཅིག་སློངས།།•
•ཉི་མའི་བུ་རྒྱུད་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་སྲིན་བྱའི་ཚོགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལངས།།•
•བཙན་རྒོལ་རྒྱལ་སྐྱོབས་དུར་བྱང་ཁུར་བའི་ར་བཟི་ཡོད་ན་དངས་རན་རེད།།

•སྐྱོ་གར་འདི་ཡི་ཟློས་པ་འཁྲབ་པའི་ཟློས་བརྗོད་གར་གྱིས་མི་ཉུང་གི།•
སྣ་ཚོགས་ཡིག་རིགས་དེབ་གཟུགས་ངོས་སུ་སྒྲུང་འདིའི་སྒྲུང་དཔེ་མང་ཚོད་རེད།།•
འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་ནི་རྒྱུས་མེད་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་ཤུགས་ལས།།•
དོན་གྱི་གཟེར་དམིག་ནོན་པའི་ཚིག་ཅིག་བཤད་མཁན་ད་རུང་མི་མང་གི།

•འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྡི་ལིར་སྐུང་དོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་མོལ་གཅིག།•སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་གྱི་གསོན་སྤག་བཤུ་མཁན་འདྲེ་ཚོགས་རྒྱབ་གྱི་བཀོལ་པ་གཉིས།།•གོར་མཛོད་ནང་ལ་འདྲེ་ལག་རྐྱང་མཁན་འགོང་བོའི་ནང་གི་སྐེ་རིང་གསུམ།།•ལྟས་ངན་རྣམས་གསུམ་ཕྱི་ལ་འགྱར་ན་ཕྱི་རབས་གཏམ་གི་རྫོབ་པོ་རེད།།

•ཁམས་པ་ཀེམ་ཀྱི་མཆོད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནས་བྱོན།།•ཨམ་ཕྲུག་འགའ་ཡི་སྨྱུག་གུའི་ཁ་ན་ལྷ་ཚེ་ཙོང་ཁའི་སྐར་མར་འཁྲུངས།།•རྒས་འཁོག་རེ་གཉིས་འཕྲེང་རྡོག་བར་ནས་དབང་འདུས་བཀུམས་པའི་དུས་དྲན་སྲུང༌།།•ཁོ་བོས་གཉན་པོ་གསང་བའི་གསེབ་ནས་ཡང་གསང་བདེན་པའི་གཏམ་ཞིག་བཙལ།།

•ད་ཐེངས་དགུན་གྱི་ཕྱོགས་བསྐྱོད་གོམ་ཁ་དགུན་གྱིས་བསྡམས་སོང་ཕྱིར་ལ་ལོག།•དོ་དགོང་དགུན་གྱི་སྙན་ངག་སྨྱུག་ཁ་དགུན་གྱིས་འཁུམས་སོང་རུམ་ལ་འཇུག།•འོན་ཏེ་དཔའ་བོའི་མཛད་པའི་རྗེས་ལ་ཉམས་པ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད།།•འོན་ཏེ་སྡར་མ་བྲོས་པའི་རྐང་རྗེས་སུབ་རྒྱུ་མེད་ལ་འདག་རྒྱུ་མེད།།

•སྐྱིད་ལ་སྡུག་པའི་གློ་མོན་ཐང་ནས་སླར་ཡང་ཁ་ཞིག་ཟིན་རྒྱུ་ན།།•ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་མཚར་གཏམ་འདི་ཚོ་རྒན་གསོ་ཁང་ནས་བྲིན་རྒྱུ་ན།།•ཕྱི་རབས་པ་ལ་དཔྱད་གཞིར་འོས་པའི་སྒྲུང་གི་སྒྲོམ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ན།།•དཔའ་བོས་རྟོགས་པ་གཏམ་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོ་གླུ་ཐན་ཐུན་ལོན་རྒྱུ་ན།།

2007/ 12/ 15 ཡངས་ས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ནས་མ་བཏབ།
12/ 25 ལ་ཀ་ཐ་མན་ཊོའི་གཡག་མགྲོན་ཁང་ནས་སླར་བཤུ་བྱས།


༡ སྲིན་པོ་སྤུག་ནི་གློ་སྒྲིག་གི་ཐོག་མའི་དམག་སྤྱི་བཀོད་འདོམ་ཁང་ཡིན། ཏང་རྒྱ་སྤུག་རྗེས་སུ་དམག་སྤྱི་བཀོད་འདོམ་ཁང་གསར་བ་རེད།
༢ བལ་ཡུལ་སྤོག་རའི་ཁ་སྟོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ཤིག
༣ ཉ་ཡི་མཇུག་མ་ནི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ལམ་ཙར་པོ་ཙར་ཟེརགངས་རི་ཞིག་གི་མིང༌།
༤ ཨ་ན་པོ་ན་ནི་ཡུལ་མིས་སྐད་ལ་གངས་རིའི་རི་རྒྱུད་ཞིག
༥ ཀན་ཊ་གཙང་པོ་ལ་བོད་པས་གཙང་པོ་དཀར་པོ་ཟེར།
༦ རྒྱ་རྡོ་དབང་འདུས་གློ་སྒྲིག་འཐོར་སྐབས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་ཡིན།
༧ ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་དབང་འདུག་དམག་སྤྱི་ཡིན་པའི་སྐབས་ཁོང་གི་ལས་རོགས་རེད།
༨ འབའ་བ་ཡེ་ཤེས་གློ་སྒྲིག་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་དམག་སྤྱི་ཡིན།

ཨ་ཚོགས་ཚང་གི་གཏམ་ཚོགས།

ཨ་ཚོགས་ཚང་གི་གཏམ་ཚོགས།
མྱི་གསར་བའི་རུ་དཔུང་དང༌། སྙན་ངག ད་དུང་རྟོགས་སད།


ཁྱེད་ཅག་ཤེས་རབ་དགའ་ཚུལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ཁག་ཅིག་སྟེ༼མྱི་གསར་བའི་རུ་དཔུང་༽ནས། ད་ལོ་བོད་ནང་དུས་ལོག་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ༼ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ༽ ཞེས་པའི་འཕྲེད་བྱང་འོག་སྙན་རྩོམ་ཀྱི་འདུ་འགོད་ཞིག་འཚོགས་པ་དང༌། དེ་རིང་ཚོགས་ཁང་འདིར་མྱི་གསར་བ་རྣམས་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཁ་མར་འཁོར་པ་དང༌། ང་ནང་བཞིན་གྱི་འདྲེ་རྙིང་པ་འགའ་འོག་ནས་ཡར་འཁོར་ཏེ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང༌། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་བྱས་པ་སོགས་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་སྐལ་བྱུང་བ་ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ངོ་མ་དགའ་བོ་བྱུང༌། ཁ་སང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ང་ལ་འདིར་ཚིག་འགའ་བཤད་རོགས་ཅེས་རེ་སྐུལ་གནང་བ་ལྟར། མདང་དགོང་ངས་ལག་ལ་གང་ཡོང་གིས་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བཏབས་ཡོད་ལ། ཟིན་ཐོ་འདི་ཡི་ཁ་བྱང་ལའང་༼ མྱི་གསར་བའི་རུ་དཔུང༌། སྙན་ངག ད་དུང་རྟོགས་སད་་་༽ཅེས་བཏགས་ཡོད།

མྱི་གསར་བ་ནས་རྟོགས་སད་བར།


སྤྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་སད་རྟོགས་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་དང་རྨོང་འཐོམ་རང་བཞིན་གཉིས་གདོང་ཐུག་བརྒྱབས་པའི་འོག་ནས། མི་མང་ཆེ་བ་ཞིག་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་རྨོངས་འཐོམ་ནང་འཐིམ་འགྲོ་ལ། ཆེས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་གིས་མ་གཏོགས་སྒེར་ཚུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འཛིན་མི་ཐུབ། སྔ་མ་འདི་ལ་བོད་ཀྱིས་མི་གསུམ་ཁ་མཐུན་ན་ར་མ་རྒྱ་མོ་ཁྱིའི་གཏོང་ཟེར་ལ། ར་མ་མཐོང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་མངོན་གསལ་ཐོག་རང་ཚིགས་མ་ཟིན་པར། ཁ་མང་གང་ལ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་དགོས་བྱུང་བ་དང༌། རིམ་པས་རང་ཉིད་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་སྟེ་སྒེར་ཚུགས་ཐུབ་མཁན་ཉུང་ཤས་དེ་ཚོ་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར༼ བླུན་པོ་རང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཡང༌། རང་ཉིད་བླུན་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ། འདི་ནི་མཁས་པའི་དམ་ཚིགས་དང་པོ་སྟེ། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འབད་པས་སྲུང་བར་བྱ༽ ཟེར་མཁན་མི་རུས་པ་ཅན་གྱི་གྲས་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་མྱི་གསར་པའི་དཔུང་གིས་དེའི་གྲས་ལ་མི་བུ་སྒལ་ཚིགས་ཅན་ཟེར་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ། མདོར་ན་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་༼རྨོང་འཐོམ༽དང་༼སད་རྟོགས༽གཉིས་ཀྱི་གདོང་ཐུག་བར་ནས་རང་ཚུགས་བརྟན་ཞིང༌། རིག་པས་འཚོ་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་རྩོམ་པ་པོ་དང༌། སྙན་ངག་པ་གྲུབ་རྒྱུའི་གོམ་པ་དང་པོ་ཡིན། ཡང་གནད་འགག་ཅིག་ནི། འདིར་བཤད་པའི་སད་རྟོགས་ནི། ཆོས་གཞུང་ག་གེ་མོ་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མཁན་ཚོར་གོ་ན་རྦད་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟར་དངོས་པའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ངག་ནི་ལྐུག་པར་གྱུར་འགྲོ་བས། དེ་ལྟ་བུའི་སད་རྟོགས་པ་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་ཚོར་འདུའི་ལྟག་ཆུ་སྔོན་ནས་སྐམ་ཚར་བ་རེད། མ་ཟད་ཁ་མང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཡམ་རྒྱུག་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་སྙན་ཆ་ལྡན་རུང་༼རླབས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ༽ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་འབབ་རྒྱུ་སེམས་ཐག་ཡིན།
ང་ལ་མཚོན་ན་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཁམས་ཁྱེར་ནས་སད་རྟོགས་ཀྱི་གནས་གང་ཞིག་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མའི་སྙན་ངག་ཀློག་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོ་ཚང་མ་སད་རྟོགས་པ་མིན་ལ། སད་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རེ་སྙེག་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ང་ཚོ་ཚང་མ་རྨོངས་འཐོམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྨོངས་འཐོམ་སྤྱི་འཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འཚང་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྐྱང་རེད་ཅེས་སྨོད་ན་ཐང་མོད། དེར་ཞེད་དགོས་དོན་མེད། ངེད་ཅག་ནི་རང་སྣང་རང་ལ་དག་པའི་དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་དཔུང་ཚོགས་ཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་༼ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ༽ཟེར་བའི་བརྗོད་བྱང་འོག་སྙན་རྩོམ་དབྱངས་སུ་གྱེར་རྒྱུའི་ཐོང་ཐང་རག་པ་ལོས་ཡིན།

བླུན་རྨོངས་ཀྱི་གོ་རིམ་ནས་བག་འཁུམས་བར།

མི་ཟེར་བ་འདི་འཆར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུག་ནས་དངོས་ཡོད་ལ་སྣང་ཆུང་བྱས་ཚེ་བླུན་རྨོངས་གི་ཆོ་ལོ་རག་གི་ཡོད་པ་འདྲ། དཔེར་ན་མིས་སངས་རྒྱས་སམ་ལྷ་ཀླུ་གང་ཞིག་རྟོགས་བཟོ་བྱས་རྗེས། དེར་གཞི་བཅོལ་ནས་ས་རྡོ་དང་གསེར་སྲང་གིས་གྲུབ་པའི་འབག་སྐུ་ཞིག་བཞེབས་ཤིང༌། མཐར་སྐུ་འདྲ་དེ་གྲུབ་པའི་གོ་རིམ་ལ་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་དཀོན་མཆོག་གསོན་པོ་ཞིག་ཏུ་རློམས་ནས་བློས་བཅོལ་བྱེད་པ་ནི། མདོར་ན་རྨོངས་འཆར་གྱི་གོ་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པར་ཟགས་པ་ཞིག་རེད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནད་རྙིང་ཅིག་ཡིན་སྟབས། སྙན་ངག་པ་ལོ་ཆུང་ཚོས་ནད་འདིར་སྔ་ས་ནས་གཟབ་རྒྱུ་གལ།
དེ་ཡང་འཇར་མན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ནི་ཐི་ཛས་ཆིས་༼ སྐྱེས་བོ་ག་གེ་མོས་འཆར་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་བློས་བསླངས་བྱས་རྗེས། དེ་གཙོར་བཟུང་གིས་དངོས་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དང༌། དེའི་རིན་ཐང༌། བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕལ་བའི་གོ་སར་བཞགས་པ་རེད། གནའ་ནས་ད་བར་འཕྲུལ་ཤེས་བླུན་རྨོང་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་འབག་རྩོག་བཟོ་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འབག་རྩོག་ནི་མིས་རང་གི་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་མ་ཡིན་ཡིན་མདོག་གི་ཚུལ་འཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཉེར་ལེན་རེད་ལ། ངོ་མ་བཤད་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཀྱིས་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་འཕེལ་དང་མདུན་ལམ་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ། དོན་དངོས་བརྩི་འཇོག་དགོས་པའི་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ཏན་ཏན་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཁ་གཏད་ཆགས་པ་རེད་ལ། མདོར་ན་དེ་ལྟར་དད་སེམས་ཀྱིས་སླུས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ནི་གློ་བུར་ཐོད་བརྒྱག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མིས་བསམ་གཟེས་ནས་བཟོས་པ་རང་རེད་ཟེར་་་་ ཡང་ཁོང་གིས་དེ་མ་གཏོག་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རིག་སྟོབས་ངོས་ནས་བཤད་ན། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་དགོས་ནའང་འདྲ། སྔོན་ཐོན་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་བསྙེག་དགོས་ཀྱང་ཆོག བྱེད་སྤོབས་པ་དང༌། མཐའ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད༽ ཅེས་གསུངས་ཡོད་ན། ལེགས་བཤད་འདི་ལས་ཀྱང་ང་ཚོས་མི་བླུན་རྨོང་ནས་བག་ཁུམ་ཏུ་ཅི་ལྟར་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་རྟོགས་ཐུབ་ཁར། བླུན་རྨོངས་ཀྱི་ངོས་གཞན་ནུས་མེད་བག་ཁུམ་ཡིན་པའང་རྟོགས་ཐུབ།
མ་ཟད་བླུན་རྨོང་ཟེར་བ་འདིར་ཡང་མ་བཅོས་སྣང་བ་སྐྱོང་མཁན་ཉོན་སྒྲིབ་ཅན་དང༌། བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་འཇོག་དགོས་ལ། དེའང་དགེ་ཆོས་ཞལ་ནས༼ མ་བཅོས་སྣང་བ་སྐྱོང་བའི་བླུན་པོ་དང༌། བཅོས་མའི་རྣོམ་རྟོགས་སློངས་པའི་མཁས་པ་གཉིས། མི་མཐུན་ལམ་ཀྱི་མདོ་ནས་གྱེས་ནའང༌། ལམ་གསུམ་མདོ་ནས་སླར་ཡང་མཇལ་བར་ངེས༽གསུངས་འདུག་ལ། ཚིག་བཅད་འདིར་ངས་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བྱས་ན། མ་བཅོས་སྣང་བ་སྐྱོང་མཁན་དང་བཅོས་མའི་རྣམ་རྟོགས་སློང་མཁན་གཉིས་ཀ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་གྱེས་ཀྱང་རུང༌། ལམ་གསུམ་མདོ་ནས་སླར་འཕྲད་ས་ནི་རྨོང་འཐོམ་གྱི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚུངས་བར་བརྗོད་པ་དེ་རེད།


མྱི་ཚད་ལྡན་ནས་་་སྙན་ངག་ཚད་ལྡན་བར།

ང་ཚོས་འདིར་བཤད་པའི་མི་ཚད་ལྡན་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང༌། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སད་བསྡད་ཡོད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་གོ་མི་ཆོག་ལ། མདོར་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསྙག་བྱ་ཡིན་མིན་གང་ལྟར། སྙན་ངག་པའི་སྙོབས་ས་ཞིག་མིན་པ་གསལ་བོ་རེད། འདིར་བཤད་པའི་མི་ཚད་ལྡན་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་བསལ་མེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རིག་ཚོད་ཟིན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་གའི་འགྲིག་བསྡད་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བོ་ཕལ་བ་ཚོས་ད་གཟོད་ཚེ་སྲོག་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཡིན། སོང་ཙང་དེ་རིང་སློབ་ཕྲུག་རྣམ་པའི་ད་ལོ་བོད་ནང་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བའི་རིན་ཐང་གླུ་རུ་གྱེར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱེར་མཁན་ཚོར་ངས་ད་གཟོད་མྱི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ཅིག་གིས་བྲིས་པའི་སྙན་རྩོམ་དེ་དག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གང་ཡིན་རུང༌། ཚིག་སྤྱོར་ལ་སྙན་ཆ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ངས་སྙན་ངག་ཚད་ལྡན་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བས་ང་ལ་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཐོག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་ཚིག་འགའ་བཤད་རྒྱུའི་སྐལ་བ་སྩལ་བ་ངས་ངའི་བསོད་གཏེ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཐར་ཁྱེད་ཅག་མྱི་གསར་བའི་དཔུང་སྣེ་དྲངས་ཏེ་ང་ཚོ་ས་ལ་འགྱེལ་བསྡད་ཡོད་པའི་མྱི་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་ས་ཞིག་ཨེ་རྙེད་གི་ལྟོས། ཨ་མའི་བུ་ཚོར་སྲ་ལ་གྱིས །།

ཕྱི་ལོ༢༠༠༨ ཟླ ༡༢ ཚེས ༡༤ ཉིན་ཡོངས་གླིང་ཚོགས་ཁང་ནང་འདི་ལྟར་གཏམ་བཤད་བྱས་ཤིང༌། མཚན་མོར་རང་ཁྱིམ་ནས་སྒྲིག་སྦྱོར་གྱིས་ཟིན་བྲིས་ནང་བཏང་བ་དགེའོ།།